LÀM THẾ NÀO ĐỂ ĐỒNG HÀNH CÙNG BỆNH NHÂN UNG THƯ?

 

Làm thế nào để đồng hành cùng bệnh nhân ung thư? Bốn chuyên gia đề xuất một số cách

Vũ Văn An  11/Nov/2024

 

Walter Sánchez Silva của ACI Prensa, đối tác tin tức tiếng Tây Ban Nha của CNA, ngày 9 tháng 11 năm 2024, có bài viết về nạn nhân bệnh ung thư trong viễn ảnh đức tin Công Giáo. Ông viết:

“Bạn bị ung thư.” Những từ ngắn gọn nhưng gây sốc này khơi dậy nhiều cảm xúc ở bệnh nhân và những người xung quanh, bao gồm cả nỗi sợ hãi cái chết.

Chống lại ung thư không phải là điều dễ dàng và nhiều người không biết phải làm gì trong tình huống như vậy, ngoài ý định tốt và một số trực giác.

Bốn chuyên gia về chủ đề này có một số công cụ thiết thực để hỗ trợ những người mắc căn bệnh này, căn bệnh đã cướp đi sinh mạng của 1.4 triệu người trong tổng số 4.2 triệu ca bệnh chỉ tính riêng ở châu Mỹ vào năm 2022, theo Tổ chức Y tế Liên châu Mỹ (PAHO).

Sự tương cảm [empathy], chìa khóa để đối phó với bệnh ung thư

“Điều đầu tiên cần làm đối với một người mắc bệnh ung thư là phải có nhiều sự tương cảm, vì căn bệnh này không phải là một căn bệnh đơn giản,” Yvo Luren Fernández Montoro chia sẻ với ACI Prensa, đối tác tin tức tiếng Tây Ban Nha của CNA.

Fernández là một bác sĩ chuyên khoa ung thư và bác sĩ trị liệu tâm lý với 23 năm kinh nghiệm, trong đó có bảy năm làm việc tại Viện Quốc gia về Bệnh ung thư, cơ sở y tế chuyên khoa nhất về chủ đề này tại Peru, nơi tiếp nhận hàng nghìn bệnh nhân mỗi năm.

“Sự tương cảm bao gồm việc nhận ra và hiểu rằng người đó, trước khi nhận được chẩn đoán ung thư, đã cảm thấy lo lắng, vì bệnh nhân đang phải đối diện với điều gì đó khó khăn mà không ai muốn đối diện”, chuyên gia này, người đã phải chịu đựng cái chết của cha mình do ung thư vào năm 2019, cho biết thêm.

Fernández lưu ý rằng điều này là như vậy vì “ung thư gắn liền chặt chẽ với cái chết”.

“Mặc dù ngày nay mối quan hệ này không còn gần gũi nữa”, vì có rất nhiều tiến bộ khoa học cho phép điều trị tốt hơn, ông nói, nhưng “chỉ cần nghe về khả năng bạn đang mắc phải căn bệnh này thôi là bạn đã nghĩ đến cái chết rồi”.

“Chúng ta phải nhắc nhở những người đang bị bệnh về hai điều thiết yếu: Họ bị ung thư, nhưng họ vẫn còn sự sống và miễn là còn sự sống, vẫn còn những điều có thể làm được. Và miễn là còn những điều có thể làm được, vẫn còn những lựa chọn để mang lại ý nghĩa cho cuộc sống và để có ý nghĩa trong cuộc sống”, ông nói.

“Một người phải đối diện với căn bệnh ung thư bằng khả năng của mình, hoặc bằng cảm xúc hoặc bằng cách tìm kiếm giải pháp dựa trên các cơ hội. Và điều này phải được ưu tiên”, Fernández nói.

Theo PAHO, các loại ung thư được chẩn đoán thường xuyên nhất ở nam giới tại Châu Mỹ là tuyến tiền liệt (8,6%), phổi (11,7%), trực tràng (10,2%) và bàng quang (5,9%). Ở phụ nữ, các loại ung thư thường gặp nhất là vú (30,7%), phổi (10,3%), trực tràng (9,6%) và thân tử cung (6,4%).

Với căn bệnh ung thư, cả gia đình ‘cảm thấy ốm’

Cha Mateo Bautista García, một linh mục người Tây Ban Nha dòng Camillian, cũng là một y tá có bằng tiến sĩ về thần học của mục vụ chăm sóc sức khỏe, giải thích rằng “giống như bất cứ căn bệnh nào, ung thư gây ra nhiều nỗi sợ hãi và câu hỏi, ngay cả ở bình diện tâm linh”.

“Trước hết, ung thư đồng nghĩa với cái chết đối với nhiều người. Đối với trẻ em và thanh thiếu niên, điều đó thật đau lòng. Với căn bệnh ung thư, cả gia đình ‘cảm thấy ốm’”, cha nói.

Vì lý do này, “mỗi người bị ảnh hưởng bởi căn bệnh này phải có người cố vấn, được một hoặc nhiều người đủ trình độ, gần gũi và tương cảm đi cùng liên tục” từ “đầu đến cuối quá trình, trong mọi khía cạnh của con người: thể chất, cảm xúc, tinh thần, quan hệ, dựa trên giá trị và tâm linh,” vị linh mục giải thích, người cũng được biết đến với hơn 160 lần hiến máu.

Sự hỗ trợ của gia đình là ‘nền tảng’

Đối với Bác sĩ Diego Díaz Bravo, một bác sĩ tại khoa ung thư phụ khoa tại Bệnh viện quốc gia Edgardo Rebagliati, bệnh viện lớn nhất Peru, cho biết “sự hiện diện của gia đình là nền tảng mọi lúc, ngay cả khi chính bệnh nhân nói rằng anh ấy muốn tự mình xử lý hoặc quản lý tình hình”.

Gia đình, Díaz chỉ ra, không chỉ đồng hành mà còn giúp quản lý và xử lý thông tin, cũng như cung cấp sự giúp đỡ tâm lý cần thiết, hợp tác với “tinh thần vượt qua bệnh tật. Gia đình thường thể hiện tình cảm và sự quan tâm khi đồng hành cùng bệnh nhân ung thư trong thời điểm khó khăn như thế này”.

‘Biết ơn, cầu xin sự tha thứ, nói lời yêu thương và tạm biệt’

Ingrid Oullón Henao là một y tá chuyên về chăm sóc giảm đau và là giám đốc của Acompañándote (“Đồng hành cùng bạn”) tại Medellín, Colombia, một sáng kiến đã cung cấp hỗ trợ điều trị cho bệnh nhân và gia đình của họ trong 10 năm.

Oullón giải thích với ACI Prensa rằng “gia đình và bạn bè là mạng lưới hỗ trợ chính, rất quan trọng đối với quá trình của những người mắc bệnh nan y”. Vòng tròn hỗ trợ này giúp bệnh nhân ung thư “thỏa mãn các nhu cầu tinh thần như được công nhận là một con người, sắp xếp cuộc sống của bạn, có hy vọng, bày tỏ tình cảm tôn giáo, trải nghiệm sự tha thứ, nhận ra cuộc sống ở thế giới bên kia, đánh giá cuộc sống của bạn và trải nghiệm tình yêu”.

Về những cách cụ thể mà bệnh nhân ung thư có thể được hỗ trợ, chuyên gia đã đề cập đến những điều sau: “Có mặt và sẵn sàng; lắng nghe một cách đặc biệt, yêu thương, kiên nhẫn và chú ý, tôn trọng những khoảnh khắc im lặng; có lòng trắc ẩn; giới thiệu đến các chuyên gia kịp thời; giúp đỡ các công việc hàng ngày; cho phép người đó khóc và bày tỏ cảm xúc của mình", và cuối cùng là "nói lời cảm ơn, cầu xin sự tha thứ, nói rằng tôi yêu bạn và nói lời tạm biệt".

Vị trí của Thiên Chúa

Nhà trị liệu tâm lý Fernández nhấn mạnh rằng "đức tin là một yếu tố rất quan trọng. Tâm linh cũng giúp tìm ra giải pháp. Không phải tất cả mọi người đều có đức tin, nhưng nhiều người có thể tìm kiếm một đấng tối cao hoặc Thiên Chúa".

Nhà tâm lý học chuyên gia, người đã là thành viên của Hội Anh em Chúa tể các phép lạ trong hơn 20 năm, cho biết "với những người theo thuyết bất khả tri và vô thần, chúng ta phải tôn trọng lập trường của họ, nhưng khi có đức tin vào Thiên Chúa, điều đó giúp ích rất nhiều vì nó mang lại sự an ủi, hy vọng và động lực".

"Chúa tể các phép lạ" là hình ảnh Chúa Kitô bị đóng đinh được tôn kính đặc biệt ở Peru với một cuộc rước ngoài trời hàng năm.

Oullón nhấn mạnh rằng “đối với những ai trong chúng ta tin rằng mình là những tạo vật được Chúa tạo ra, vĩnh cửu và bất tử”, thì cũng nên ghi nhớ rằng sau khi chết, nếu chúng ta sống tốt, Thiên Chúa vẫn chờ đợi “để tiếp tục quá trình siêu việt về mặt tâm linh của chúng ta” và “niềm tin này lấp đầy chúng ta với hy vọng!”

Ngoài ra, và như một yếu tố rất quan trọng, trong số bảy bí tích của mình, Giáo Hội Công Giáo ban bí tích xức dầu bệnh nhân, có mục đích “ban một ân sủng đặc biệt cho người Kitô hữu đang trải qua những khó khăn vốn có trong tình trạng bệnh nặng hoặc tuổi già”, theo số 1527 của Sách Giáo lý Công Giáo.

“Mỗi khi một Kitô hữu bị bệnh nặng, họ có thể được xức dầu bệnh nhân, và cả khi, sau khi họ đã được xức dầu, bệnh tình trở nên trầm trọng hơn”, sách giáo lý nêu trong số 1529, và trong số 1530 quy định rằng “chỉ có linh mục hoặc giám mục mới có thể cử hành bí tích này” vì điều này bao hàm việc tha thứ tội lỗi cho người bệnh.

Làm thế nào để phòng ngừa ung thư?

Díaz cho biết mọi người nên đi khám ung thư ít nhất một lần một năm, đặc biệt là sau 40 tuổi, khi nam giới có nhiều khả năng mắc ung thư tuyến tiền liệt và phụ nữ có nhiều khả năng mắc ung thư vú hoặc ung thư buồng trứng.

Nếu đã thực hiện theo dõi tốt và xem xét tiền sử gia đình và những người khác từng mắc bệnh, thì "có thể chẩn đoán sớm và kịp thời, điều này sẽ giúp tăng tỷ lệ sống sót", ông giải thích.

Bác sĩ ung thư lưu ý rằng nên tầm soát tuyến tiền liệt và đường tiêu hóa ở nam giới, chụp nhũ ảnh và xét nghiệm Pap ở phụ nữ cho mục đích này.

"Cuối cùng, điều quan trọng là mỗi gia đình phải lên kế hoạch kiểm tra phòng ngừa hàng năm, vì điều này sẽ giúp chẩn đoán kịp thời và điều trị ít triệt để hơn", chuyên gia kết luận.

Chống lại ung thư không phải là điều dễ dàng và cũng không phải là nhiệm vụ mà bất cứ ai cũng muốn giải quyết, nhưng những công cụ này có thể giúp những người phải đối diện với tình trạng này và động viên những người bệnh luôn ở trong lòng Chúa.

“Đối với những ai đang phải chịu đựng bệnh tật, dù là tạm thời hay mãn tính, tôi muốn nói điều này: Đừng xấu hổ vì khao khát sự gần gũi và dịu dàng của bạn! Đừng che giấu điều đó và đừng bao giờ nghĩ rằng bạn là gánh nặng cho người khác. Tình trạng của người bệnh thúc giục tất cả chúng ta hãy thoát khỏi nhịp sống hối hả để khám phá lại chính mình”, Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã nói trong thông điệp của ngài cho Ngày Thế giới Người bệnh năm 2024.

Tóm lại, đây là bảy cách thiết thực mà bạn có thể giúp đỡ bệnh nhân ung thư:

1. Thực hành sự tương cảm. Nhận ra nỗi đau khổ và lo lắng của bệnh nhân, hiểu được trải nghiệm của họ và thể hiện lòng cảm thương. Nhắc nhở bệnh nhân rằng, mặc dù họ bị ung thư, họ cũng có cuộc sống và tìm cách mang lại ý nghĩa cho giai đoạn này.

2. Cung cấp sự hỗ trợ về mặt tình cảm liên tục. Đảm bảo rằng bệnh nhân cảm thấy được đồng hành, từ khi chẩn đoán cho đến khi kết thúc quá trình. Thu hút sự tham gia của gia đình, để họ gần gũi và hỗ trợ về mặt tinh thần và cảm xúc.

3. Duy trì hệ thống hỗ trợ mạnh mẽ. Gia đình và bạn bè đóng vai trò thiết yếu đối với sự ổn định về mặt cảm xúc của bệnh nhân. Họ giúp xử lý tình huống và khuyến khích bệnh nhân giữ vững tinh thần và hy vọng.

4. Cho phép cảm xúc được thể hiện. Có mặt để lắng nghe mà không phán xét, kiên nhẫn và cho phép bệnh nhân thể hiện bản thân, ngay cả trong những khoảnh khắc im lặng. Hãy để người đó cảm thấy thoải mái khi khóc và nói về nỗi sợ hãi và cảm xúc của mình.

5. Thể hiện lòng biết ơn và sự hòa giải. Khuyến khích bệnh nhân nói "cảm ơn", "xin lỗi", "tôi yêu bạn" và "tạm biệt" khi cần, giúp người đó tìm thấy sự bình yên nội tâm.

6. Cung cấp sự hỗ trợ dựa trên các tín ngưỡng tâm linh. Đức tin và tâm linh có thể là nguồn an ủi và hy vọng. Đối với những bệnh nhân có niềm tin, cầu nguyện, xức dầu cho người bệnh và sự hướng dẫn tâm linh có thể là sự hỗ trợ tuyệt vời.

7. Hỗ trợ các nhiệm vụ thực tế. Cung cấp sự giúp đỡ cho các hoạt động hàng ngày có thể khó khăn đối với bệnh nhân, chẳng hạn như giấy tờ, đi lại hoặc thậm chí là công việc nhà.

 

https://vietcatholic.net/News/Html/292731.htm

4 APPROVED EUCHARISTIC MIRACLES FROM THE 21st CENTURY

 

4 Approved Eucharistic Miracles from the 21st Century 

In his writings on the Eucharist, Fr. Spitzer reminds us that a Eucharistic miracle occurs every day, at every Holy Mass across the world, when the substance of bread and wine is transformed into the substance of Jesus’ body and blood. 

However, the term “Eucharistic miracle" can also refer to extraordinary empirical signs of Jesus’ presence in the Eucharist, such as bleeding hosts or the transmutation of a consecrated host into a piece of cardiac muscle tissue.

“For us believers what we have seen is something that we have always believed. . . If our Lord is speaking to us by giving us this sign, it certainly needs a response from us.” —Bishop Cyril Mar Baselice, Archbishop of the diocese of Trivandrum on the  Eucharistic Miracle at Chirattakonam, India

Some notable Eucharistic miracles happened years and years ago (i.e., the Eucharistic Miracle of Lanciano, Italy, in the 8th century and the Eucharistic Miracle of Santarem, Portugal, in the 13th century). Others have happened in more recent history, such as the scientifically proven Eucharistic miracles of Buenos Aires in 1992-1996. However, there is a handful that has taken place in just the past twenty years. Below are four stories of approved and recent Eucharistic miracles:

1. Legnica, Poland, 2013
2. Chirattakonam, India, 2001
3. Tixtla, Mexico, 2006
4. Sokolka, Poland, 2008

The Eucharistic Miracle at Legnica: A Bleeding Host

On Christmas Day 2013, at the Church of Saint Hyacinth in Legnica, Poland, a consecrated host fell on the floor. The host was put into a container with water so that it would dissolve. Instead, it formed red stains. In Feb. 2014, the host was examined by various research institutes, including the Department of Forensic Medicine in Szczecin, stated:

“In the histopathological image, the fragments were found containing the fragmented parts of the cross-striated muscle. It is most similar to the heart muscle.” 

Additionally, and similar to the findings of the Eucharistic miracle of Lanciano, Italy, the research found that the tissue had alterations that would appear during great distress. 

The bleeding Host in Poland was approved for veneration in April 2016 by Bishop Zbigniew Kiernikowski of Legnica, who said that it “has the hallmarks of a Eucharistic miracle.”

The Eucharistic Miracle in Tixtla, Mexico

In Oct. 2006, a parish in the Chilpancingo-Chilapa Diocese of Mexico held a retreat. During mass, two priests and a religious sister were distributing communion when the religious sister looked at the celebrant with tears in her eyes. The Host that she held had begun to effuse a reddish substance. 

To determine the validity of the event, Bishop Alejo Zavala Castro asked Dr. Ricardo Castañón Gómez (who researched the Eucharistic miracle in Buenos Aires) and his team to conduct scientific research. 

In 2013, the research concluded that:

“The reddish substance analyzed corresponds to blood in which there are hemoglobin and DNA of human origin. . . The blood type is AB, similar to the one found in the Host of Lanciano and in the Holy Shroud of Turin.”

Learn more about the Tixtla eucharistic miracle here.

A Eucharistic Miracle at Chirattakonam, India, 2001

Though most Eucharistic miracles involve a bleeding host, the one at Chirattakonam, India, was a bit different. On an April morning in 2001, Fr. Johnson Karoor, pastor at St. Mary’s parish in Chirattakonam, India, exposed the Blessed Sacrament for adoration. Soon, Fr. Karoor noticed three dots on the host and shared what he saw with the people, who also saw the dots. 

The priest then left for a week and came back to find that the host had developed an image of a human face. He asked an alternate server if he saw anything in the host to ensure it wasn't his imagination. “I see the figure of a man,” the altar server replied. After Mass, Fr. Karoor had a local photographer capture the image of the host below: 

Read more about the Miracle at Chirattakonam here. 

The Eucharistic Miracle in Sokolka, Poland

Before the bleeding host in Legnica, there was another Eucharistic miracle in Poland that occurred in the city of Sokolka.

The miracle took place in 2008 at the church of St. Anthony. That morning during Mass, a priest accidentally dropped a host while distributing Communion. The Host was then put in a small container of water. The pastor, Fr. Stanislaw Gniedziejko, asked the sacristan, Sister Julia Dubowska of the Congregation of the Eucharistic Sisters, to place the container in a safe in the sacristy. After a week, Sister Julia checked on the host. When she opened the safe, she smelled something like unleavened bread, and the host had a red blood stain on it. 

Immediately, Sister Julia and Fr. Gniedziejko told the archbishop of Bialystok, Bishop Edward Ozorowski, about the host. The Bishop had the stained host taken out of the container and placed on a corporal, where it stayed in the tabernacle for three years. During this time, the stained fragment of the host dried out (appearing more like a blood stain or clot), and several studies were commissioned on the host. The studies found that the altered fragment of the host is identical to the myocardial (heart) tissue of a person who is nearing death. Additionally, the structure of the muscle fibers and that of the bread are interwoven in a way impossible to produce by human means.

Also, continue to learn in the second volume of the Called Out of Darkness Trilogy, read Fr. Spitzer's book, Escape from Evil's Darkness. This book presents evidence that Jesus established just one Church, with Peter as its head. Fr. Spitzer shows that the Catholic Church—with its rich array of sacraments, teachings, prayer traditions, and lived examples of holiness—continues to be fertile ground for profound Christian conversion. And continue your journey with Fr. Spitzer's newest 2024 title, Christ, Science, and Reason: What We Can Know About Jesus, Mary, and Miracles, which explores the Real Presence of Jesus in the Holy Eucharist from three recent scientifically investigated Eucharistic miracles.

*Originally Published on August 31, 2020.

https://www.magiscenter.com/blog/approved-eucharistic-miracles-21st-century

BỐN PHÉP LẠ THÁNH THỂ ĐƯỢC CÔNG NHẬN TỪ THẾ KỶ 21

 

Bốn Phép lạ Thánh Thể được công nhận từ thế kỷ 21

Đặng Tự Do  10/Nov/2024

 

Trong các bài viết về Bí tích Thánh Thể, Cha Spitzer nhắc nhở chúng ta rằng một phép lạ Thánh Thể xảy ra mỗi ngày, tại mọi Thánh lễ trên khắp thế giới, khi bản chất của bánh và rượu được biến đổi thành bản chất của Mình và Máu Chúa Giêsu.

Tuy nhiên, thuật ngữ “phép lạ Thánh Thể” cũng có thể ám chỉ những dấu hiệu thực nghiệm phi thường về sự hiện diện của Chúa Giêsu trong Bí tích Thánh Thể, chẳng hạn như bánh thánh chảy máu hoặc sự biến đổi bánh thánh đã được truyền phép thành một mảnh mô cơ tim.

“Đối với chúng ta, những người có đức tin, những gì chúng ta đã thấy là điều mà chúng ta luôn tin tưởng... Nếu Chúa chúng ta đang nói với chúng ta bằng cách ban cho chúng ta dấu hiệu này, thì chắc chắn chúng ta cần có phản hồi.” —Giám mục Cyril Mar Baselice, Tổng giám mục giáo phận Trivandrum cho biết như trên về Phép lạ Thánh Thể tại Chirattakonam, Ấn Độ

Một số phép lạ Thánh Thể đáng chú ý đã xảy ra cách đây nhiều năm (như Phép lạ Thánh Thể ở Lanciano, Ý, vào thế kỷ thứ 8 và Phép lạ Thánh Thể ở Santarem, Bồ Đào Nha, vào thế kỷ thứ 13). Những phép lạ khác đã xảy ra trong lịch sử gần đây hơn, chẳng hạn như các phép lạ Thánh Thể đã được khoa học chứng minh ở Buenos Aires vào năm 1992-1996. Tuy nhiên, có một số phép lạ đã xảy ra chỉ trong hai mươi năm qua. Dưới đây là bốn câu chuyện về các phép lạ Thánh Thể đã được chấp thuận và xảy ra mới gần đây thôi:

Legnica, Ba Lan, 2013

Chirattakonam, Ấn Độ, 2001

Tixtla, Mexico, 2006

Sokolka, Ba Lan, 2008

Phép lạ Thánh Thể tại Legnica: Một Bánh Thánh đang chảy máu

Vào ngày Giáng Sinh năm 2013, tại Nhà thờ Saint Hyacinth ở Legnica, Ba Lan, một bánh thánh đã được thánh hiến rơi xuống sàn. Bánh thánh được đặt vào một thùng chứa nước để hòa tan. Thay vào đó, nó tạo thành các vết màu đỏ. Vào tháng 2 năm 2014, bánh thánh đã được nhiều viện nghiên cứu khác nhau kiểm tra, bao gồm cả Khoa Y học Pháp y ở Szczecin. Các nhà nghiên cứu tuyên bố rằng:

“Trong hình ảnh mô bệnh học, các mảnh vỡ được tìm thấy chứa các phần bị phân mảnh của cơ vân chéo. Nó giống nhất với cơ tim.”

Ngoài ra, tương tự như những phát hiện trong phép lạ Thánh Thể ở Lanciano, bên Ý, nghiên cứu phát hiện ra rằng mô có những thay đổi xuất hiện trong tình trạng đau khổ lớn.

Bánh Thánh chảy máu ở Ba Lan đã được Đức Giám Mục Zbigniew Kiernikowski của Legnica chấp thuận cho tôn kính vào tháng 4 năm 2016. Ngài cho biết rằng nó “có dấu hiệu của một phép lạ Thánh Thể”.

Phép lạ Thánh Thể ở Tixtla, Mexico

Vào tháng 10 năm 2006, một giáo xứ trong Giáo phận Chilpancingo-Chilapa của Mexico đã tổ chức một buổi tĩnh tâm. Trong thánh lễ, hai linh mục và một nữ tu đang trao Mình Thánh Chúa thì nữ tu nhìn linh mục chủ tế nghẹm ngào với đôi mắt đẫm lệ. Mình Thánh mà sơ đang cầm trên tay đã bắt đầu chảy ra một chất màu đỏ.

Để xác định tính xác thực của sự kiện này, Đức Cha Alejo Zavala Castro đã yêu cầu Tiến sĩ Ricardo Castañón Gómez (người nghiên cứu phép lạ Thánh Thể ở Buenos Aires) và nhóm của ông tiến hành nghiên cứu khoa học.

Năm 2013, nghiên cứu kết luận rằng:

“Chất màu đỏ được phân tích tương ứng với máu có chứa hemoglobin và DNA có nguồn gốc từ con người... Nhóm máu là AB, tương tự như nhóm máu được tìm thấy trong Bánh thánh Lanciano và trong Tấm vải liệm Turin.”

Phép lạ Thánh Thể tại Chirattakonam, Ấn Độ, 2001

Mặc dù hầu hết các phép lạ Thánh Thể đều liên quan đến một Mình Thánh chảy máu, phép lạ ở Chirattakonam, Ấn Độ, lại có một chút khác biệt. Vào một buổi sáng tháng 4 năm 2001, Cha Johnson Karoor, cha xứ tại giáo xứ St. Mary ở Chirattakonam, Ấn Độ, đã đặt Mình Thánh Chúa để tôn thờ. Ngay sau đó, Cha Karoor nhận thấy ba chấm trên Mình Thánh và chia sẻ những gì ngài nhìn thấy với mọi người, những người cũng nhìn thấy các chấm đó.

Sau đó, vị linh mục rời đi trong một tuần và trở lại và thấy rằng bánh thánh đã tạo ra hình ảnh khuôn mặt người. Ông hỏi một người giúp lễ khác xem người ấy có thấy gì trong bánh thánh không để bảo đảm đó không phải là trí tưởng tượng của ngài. “Thưa cha, con thấy hình một người đàn ông”, người giúp lễ trả lời. Sau Thánh lễ, Cha Karoor đã nhờ một nhiếp ảnh gia địa phương chụp lại hình ảnh bánh thánh.

Phép lạ Thánh Thể ở Sokolka, Ba Lan

Trước khi có phép lạ Thánh Thể chảy máu ở Legnica, đã có một phép lạ Thánh Thể khác xảy ra ở thành phố Sokolka tại Ba Lan.

Phép lạ xảy ra vào năm 2008 tại nhà thờ St. Anthony. Sáng hôm đó trong Thánh lễ, một linh mục vô tình làm rơi một Mình Thánh khi đang trao Mình Thánh. Sau đó, Mình Thánh được đặt vào một bình đựng nước nhỏ. Cha Stanislaw Gniedziejko, là cha xứ, đã yêu cầu người giữ đồ thánh, Sơ Julia Dubowska thuộc Hội dòng các Nữ tu Thánh Thể, đặt bình đựng vào một két sắt trong phòng thánh. Sau một tuần, Sơ Julia đã kiểm tra Mình Thánh. Khi mở két sắt, Sơ ngửi thấy mùi gì đó giống như bánh không men, và Mình Thánh có một vết máu đỏ trên đó.

Ngay lập tức, Sơ Julia và Cha Gniedziejko đã báo cho Đức Tổng Giám Mục Bialystok, là Đức Cha Edward Ozorowski, về bánh thánh. Đức Giám Mục đã lấy bánh thánh nhuộm màu ra khỏi vật đựng và đặt trên một khăn thánh, và đặt ở trong nhà tạm trong ba năm. Trong thời gian này, mảnh bánh thánh nhuộm màu đã khô lại (trông giống như vết máu hoặc cục máu đông hơn), và một số nghiên cứu đã được tiến hành trên bánh thánh. Các nghiên cứu đã phát hiện ra rằng mảnh bánh thánh bị biến đổi giống hệt với mô cơ tim của một người sắp chết. Ngoài ra, cấu trúc của các sợi cơ và cấu trúc của bánh mì được đan xen theo một cách mà con người không thể tạo ra được.

---

Source:Magis Center4 Approved Eucharistic Miracles from the 21st Century

ĐỨC THÁNH CHA BỔ NHIỆM MỘT LINH MỤC VIỆT NAM LÀM GIÁM MỤC PHỤ TÁ CỦA MELBOURNE, ÚC

 

Đức Thánh Cha bổ nhiệm một linh mục Việt Nam làm Giám Mục Phụ Tá của Melbourne, Úc

J.B. Đặng Minh An dịch  08/Nov/2024

 

Hôm Thứ Sáu, 08 Tháng Mười Một, Phòng Báo Chí Tòa Thánh đưa ra tuyên bố toàn văn như sau:

Đức Thánh Cha đã bổ nhiệm những vị sau đây làm Giám Mục Phụ Tá của Tổng giáo phận Melbourne, Úc: Thứ nhất, Linh mục Nguyễn Xuân Thinh, thuộc hàng giáo sĩ của cùng tổng giáo phận, cho đến nay là điều phối viên của Văn phòng Đời sống và Mục vụ của hàng Giáo sĩ, bổ nhiệm ngài chức hiệu tòa Madaurus. Thứ hai, Linh mục Rene Ramirez, R.C.I., cho đến nay là cha xứ của Saint Mel và Saint Malachy ở Shepparton, giáo phận Sandhurst, bổ nhiệm ngài chức hiệu tòa Mauriana.

Vài nét về Đức Cha Nguyễn Xuân Thinh

Đức Cha Nguyễn Xuân Thinh sinh ngày 3 Tháng Giêng năm 1973 tại Sài Gòn, Việt Nam. Ngài hoàn thành chương trình Tiểu học của mình tại Việt Nam, sau đó di cư sang Úc, tiếp tục học tại Preston, thuộc Tổng giáo phận Melbourne. Ngài đã được trao bằng cử nhân kỹ thuật của Đại học Victoria vào năm 1995.

Ngài vào chủng viện Corpus Christi dành cho hai tiểu bang Victoria và Tasmania vào năm 1999, và được thụ phong linh mục vào ngày 16 tháng 9 năm 2006.

Ngài đã giữ các chức vụ sau: cha sở giáo xứ tại Deer Park (năm 2006), quản trị viên và linh mục giáo xứ tại Fitzroy (năm 2009 và 2010), cha giáo tại Corpus Christi (năm 2013), tuyên úy tại Đại học Melbourne (năm 2018), linh mục giáo xứ tại Bennettswood (năm 2020), điều phối viên Văn phòng về Đời sống và Mục Vụ của hàng Giáo sĩ (từ năm 2022).

Vài nét về Đức Cha Rene Ramirez, R.C.I. (Dòng cầu nguyện cùng Thánh Tâm Chúa Giêsu)

Đức Cha Rene Ramirez, R.C.I., sinh ngày 29 tháng 3 năm 1969 tại Gapan, Phi Luật Tân. Sau khi hoàn thành chương trình tiểu học và trung học, ngài vào học tại học viện tôn giáo Rogationist Fathers of the Heart of Jesus. Ngài theo học triết học tại Đại học Adamson ở Manila và lấy bằng cử nhân. Ngài được trao bằng thạc sĩ quản lý giáo dục tại Đại học De La Salle (năm 2003) và bằng cử nhân về tâm linh tại Đại học Giáo hoàng Grêgôriô ở Rôma.

Ngài được thụ phong linh mục vào ngày 27 tháng 6 năm 1998.

Ngài đã giữ các chức vụ sau: quản trị viên, thủ quỹ và phó hiệu trưởng chủng viện Rogationist Fathers ở Cavite, năm 1998, giám đốc truyền thông và giám đốc linh đạo của chủng viện, từ 2006 đến 2009, bề trên của Trung tâm Rogate Saint Hannibal, từ 2009 đến 2015, linh mục chánh xứ của Holy Family ở Maidstone-Braybrook thuộc Tổng giáo phận Melbourne, từ 2015 đến 2023, và linh mục chánh xứ của Saint Mel và Saint Malachy, từ năm 2023.

Chú thích: R.C.I. là chữ viết tắt của Rogationists of the Heart of Jesus – Dòng các linh mục cầu nguyện với Thánh Tâm Chúa Giêsu. Chữ Rogationist xuất phát từ tiếng Latinh Rogate có nghĩa là “cầu nguyện”.

---

Source:Holy See Press OfficeResignations and Appointments, 08.11.2024

APPOINTMENT OF AUXILIARY BISHOPS OF MELBOURNE, AUSTRALIA

 

Resignations and Appointments, 08.11.2024

 

. . .

 

Appointment of auxiliary bishops of Melbourne, Australia

The Holy Father has appointed the following as auxiliary bishops of the metropolitan archdiocese of Melbourne, Australia: the Reverend Thinh Xuan Nguyen, of the clergy of the same archdiocese, until now coordinator of the Office for Life and Ministry of the Clergy, assigning him the titular see of Madaurus, and the Reverend Fr. Rene Ramirez, R.C.I., until now parish priest of Saint Mel and Saint Malachy in Shepparton, diocese of Sandhurst, assigning him the titular see of Mauriana.

Curriculum vitae of Msgr. Thinh Xuan Nguyen

Msgr. Thinh Xuan Nguyen was born on 3 January 1973 in Saigon, Vietnam. He carried out his primary studies in Vietnam, and then emigrated to Australia, continuing his studies in Preston, in the metropolitan archdiocese of Melbourne. He was awarded a bachelor’s degree in engineering from Victoria University (1995).

He entered Corpus Christi College (1999) and was ordained a priest on 16 September 2006.

He has held the following offices: parish vicar in Deer Park (2006), administrator and parish priest in Fitzroy (2009 and 2010), formator at Corpus Christi College (2013), chaplain at the University of Melbourne (2018), parish priest in Bennettswood (2020), coordinator of the Office for Life and Ministry of the Clergy (since 2022).

Curriculum vitae of Msgr. Rene Ramirez, R.C.I.

Msgr. Rene Ramirez, R.C.I., was born on 29 March 1969 in Gapan, Philippines. After his primary and secondary studies, he entered the religious institute of the Rogationist Fathers of the Heart of Jesus. He carried out his studies in philosophy at Adamson University in Manila, receiving a bachelor’s degree. He was awarded a master’s degree in educational management from De La Salle University (2003) and a licentiate in spirituality from the Pontifical Gregorian University in Rome.

He was ordained a priest on 27 June 1998.

He has held the following offices: administrator, treasurer and vice rector of the seminary of the Rogationist Fathers in Cavite (1998), director of communications and spiritual director of the seminary (2006-2009), superior of the Saint Hannibal Rogate Center (2009-2015), parish priest of Holy Family in Maidstone-Braybrook in the metropolitan archdiocese of Melbourne (2015-2023), and parish priest of Saint Mel and Saint Malachy (since 2023).

 

. . .

 

https://press.vatican.va/content/salastampa/en/bollettino/pubblico/2024/11/08/241108d.html

 

TÒA THÁNH VÀ CHIẾN THẮNG CỦA DONALD TRUMP

 

Tòa Thánh và Chiến thắng của Donald Trump

Vũ Văn An  07/Nov/2024

 

Tạp chí Aleteia, ngày 7 tháng 11, 2024 có bài tựa là “Đức Hồng Y Parolin chúc mừng Trump, chúc ông “nhiều khôn ngoan”.

 

Quốc vụ khanh của Đức Giáo Hoàng, Đức Hồng Y Pietro Parolin, đã chúc mừng tân tổng thống Hoa Kỳ và bày tỏ hy vọng ông có thể giúp vượt qua các sự phân cực.

“Chúng tôi chúc mừng” tân tổng thống Hoa Kỳ, Donald Trump, và “chúng tôi chúc ông nhiều khôn ngoan” để “vượt qua các sự phân cực”, Đức Hồng Y Pietro Parolin, Quốc vụ khanh của Đức Giáo Hoàng, cho biết bên lề một sự kiện ở Rome vào ngày 7 tháng 11 năm 2024, hãng thông tấn Ý Ansa đưa tin, cùng với những hãng khác.

Đức Giáo Hoàng Phanxicô chưa đưa ra tuyên bố nào về cuộc bầu cử. (Trong hình ảnh trên, ngài được nhìn thấy đã tiếp Trump trong nhiệm kỳ tổng thống thứ nhất của ông tại Vatican.)

“Tôi nghĩ rằng ông ấy phải làm việc trên hết để trở thành tổng thống của toàn bộ đất nước, để vượt qua sự phân cực đã xảy ra, điều đã được cảm nhận rất, rất sâu xa trong thời gian này,” Đức Hồng Y Parolin cho biết. “Chúng tôi hy vọng rằng ông ấy thực sự có thể là một yếu tố của ‘sự hòa hoãn’ và hòa giải trong các cuộc xung đột hiện tại đang làm thế giới rúng động.”

Donald Trump và các cuộc xung đột hoàn cầu

Đức Hồng Y Pietro Parolin, 'người số 2' của Tòa thánh, đã phản ứng trước chiến thắng của Donald Trump bên lề một sự kiện về trí tuệ nhân tạo tại Đại học Gregorian của Rome.

Các nhân vật ngoại giao của Vatican đặc biệt quan tâm đến tình hình ở Trung Đông và Ukraine, nơi Tòa thánh đã đề nghị làm trung gian. Khi trả lời câu hỏi của các nhà báo về lời thề chấm dứt chiến tranh của Donald Trump, Đức Hồng Y Parolin cho biết, “Chúng ta hãy hy vọng… tất nhiên, ông ấy cũng không có cây đũa thần.”

Về cuộc xung đột ở Ukraine, mà Donald Trump đã hứa sẽ giải quyết trong vòng 24 giờ, người đứng đầu bộ phận ngoại giao của Vatican cho biết rất khó để đưa ra ý kiến, vì hiện nay có rất nhiều điều không chắc chắn.

Donald Trump “cũng chưa đưa ra bất cứ chỉ dẫn cụ thể nào về cách thức [thực hiện điều này]. Chúng ta hãy cùng xem ông ấy sẽ đề xuất gì sau khi nhậm chức,” Đức Hồng Y Parolin cho biết, theo Vatican News đưa tin.

Harris và Trump “cả hai đều chống lại sự sống”, theo Đức Giáo Hoàng

Có một số vấn đề khiến Đức Giáo Hoàng và Donald Trump xích lại gần nhau, chẳng hạn như việc họ phản đối phá thai. Về vấn đề này, Đức Hồng Y Parolin bày tỏ hy vọng rằng việc Donald Trump công khai bảo vệ sự sống sẽ không trở thành một chính sách “phân cực và chia rẽ”, mà là vị tổng thống mới có thể mở rộng sự đồng thuận.

Khi được hỏi vào tháng 9 năm ngoái về tình thế tiến thoái lưỡng nan mà người Công Giáo Mỹ phải đối diện trong cuộc bầu cử tổng thống, Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã nói vào tháng 9 năm 2024 rằng “cả hai đều chống lại sự sống: người đuổi người di cư và người giết trẻ em. Cả hai đều chống lại sự sống”.

Vào thời điểm đó, Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã mời người Mỹ “chọn điều ác ít hơn”.

“Điều ác ít hơn là gì? Quý bà đó hay quý ông đó? Tôi không biết; mỗi người phải suy nghĩ và quyết định theo lương tâm của mình."

Mối quan hệ của Đức Giáo Hoàng với Donald Trump

Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã chào đón Donald Trump tại Vatican vào tháng 5 năm 2017, sáu tháng sau cuộc bầu cử đầu tiên của ông vào Nhà Trắng. Cái bắt tay rất thân thiện, nhưng những bất đồng giữa hai người đàn ông này thì ai cũng biết.

Trong chiến dịch tranh cử năm 2016, Đức Giáo Hoàng đã chỉ trích ý tưởng xây dựng một bức tường giữa Hoa Kỳ và Mexico và trục xuất những người nhập cư bất hợp pháp của Trump.

“Nếu một người chỉ nghĩ đến việc xây dựng những bức tường, bất kể ở đâu, và không nghĩ đến việc xây dựng những cây cầu, thì [người đó] không phải là Ki-tô hữu”, Đức Giáo Hoàng Phanxicô phát biểu trên chuyến bay trở về sau chuyến đi Mexico năm đó.

Sáng nay, Đức Hồng Y Parolin nhấn mạnh rằng Tòa thánh “ủng hộ một chính sách khôn ngoan đối với người di cư và do đó không đi đến những thái cực này”.

Trên mặt trận ngoại giao, trong khi Đức Giáo Hoàng hoan nghênh các cuộc gặp lịch sử giữa Tổng thống Trump và nhà lãnh đạo Triều Tiên Kim Jong-un vào năm 2018 và 2019, thì ngoại giao Vatican đã lên tiếng bất bình và lo ngại sau quyết định của Donald Trump chuyển đại sứ quán Hoa Kỳ tại Israel từ Tel Aviv đến Giêrusalem.

Trong một khu vực trên thế giới đã chìm trong đổ máu kể từ vụ thảm sát ngày 7 tháng 10 năm 2023, sự trở lại của Donald Trump đã được Thủ tướng Israel Benjamin Netanyahu ca ngợi là một "chiến thắng to lớn".

Trợ lý chủ chốt của Đức Giáo Hoàng cho biết Vatican sẽ tìm cách đối thoại với Trump

 

Đức Giáo Hoàng Phan-xi-cô với Linh mục Antonio Sparado

Trong khi đó, tạp chí Crux, ngày 7 tháng 11 năm 2024, loan tin: bất chấp những xung đột với Đức Giáo Hoàng Phanxicô về các vấn đề từ nhập cư và biến đổi khí hậu đến Trung Quốc và Trung Đông trong nhiệm kỳ cuối cùng của Donald Trump tại Nhà Trắng, một quan chức cấp cao của Vatican đã nói rằng trong nhiệm kỳ mới của mình, Rome có ý định "tìm cách đối thoại".

Cha Antonio Spadaro, một linh mục dòng Tên người Ý, phó thư ký của Bộ Văn hóa Vatican và là cố vấn thân cận của Đức Giáo Hoàng Phanxicô, đã phát biểu vào thứ Tư trong các cuộc phỏng vấn với các hãng thông tấn của Ý.

Hãng Adnkronos, chẳn hạn, đã trích dẫn lời Spadaro nói rằng Vatican hy vọng có cuộc đối thoại với Trump về các vấn đề trong nước và quốc tế.

Spadaro cho biết, trước hết cần có đối thoại "vì một xã hội Mỹ tốt đẹp hơn, nơi mà rõ ràng nhiều người không cảm thấy thoải mái, nơi họ không cảm thấy được công nhận và bảo vệ, và có tiếng kêu cần được lắng nghe.”

Về mặt quốc tế, Spadaro cho biết, đối thoại giữa Washington và Rome là rất quan trọng.

“Quan điểm của Tòa thánh luôn rộng mở, mang tính quốc tế, thừa nhận rằng Hoa Kỳ có vai trò quan trọng trong việc tránh cho các cuộc xung đột hiện đang diễn ra trên thế giới, từ Ukraine tử đạo đến Palestine tử đạo, không trở nên tồi tệ hơn.”

“Cần phải tìm ra giải pháp,” ngài nói.

ANSA đưa tin rằng Spadaro cho biết sự tương phản nổi tiếng giữa Đức Phanxicô và ông Trump về nhiều vấn đề không nhất thiết phải là trở ngại cho đối thoại.

“Tòa thánh chưa bao giờ chia thế giới thành người tốt và kẻ xấu, đóng cửa với những người sau và mở cửa cho những người trước để xây dựng liên minh chính trị,” ngài nói.

“Người Công Giáo không có đảng phái hoặc niềm tin chính trị đồng nhất ở Hoa Kỳ hay bất cứ nơi nào khác,” ngài nói. “Nó đã giữ vững la bàn giá trị, nhưng không đứng về bên nào, chính xác là để tránh sự pha trộn giả tạo giữa tôn giáo và chính trị”.

“Đối thoại và ngoại giao hữu ích chính là để xây dựng cầu nối và phá bỏ những bức tường”, Spadaro nói.

Spadaro cho rằng trong quá khứ, bản thân Trump đôi khi dường như kết hợp tôn giáo và chính trị, trích dẫn bài phát biểu Liên bang năm 2018 của ông - một xu hướng, Spadaro nói, là “có vấn đề”, nhưng khiến cho cuộc đối thoại với Vatican “không chỉ đáng mong muốn mà còn cần thiết”.

Spadaro cũng dường như đưa ra một thách thức gián tiếp đối với Trump, ám chỉ đến câu thần chú “Đưa nước Mỹ vĩ đại trở lại” của ông.

Spadaro cho biết thước đo thực sự của sự vĩ đại sẽ là “sự quan tâm của nước Mỹ đối với người nghèo, người thiệt thòi và người thiếu thốn, những người, giống như Lazarus, đứng ngoài cửa của chúng ta. Điều này áp dụng cho rất nhiều, quá nhiều người bị lãng quên ở Mỹ, những người cảm thấy họ không còn thuộc về nơi này nữa. Nó cũng áp dụng cho những người di cư, những người đã tạo nên chính cấu trúc của xã hội Mỹ”.

Bình luận của Spadaro cho đến nay là tuyên bố công khai duy nhất của một viên chức Vatican về kết quả bầu cử. Vatican News, hãng thông tấn chính thức do Tòa Thánh điều hành, đã đăng một bài viết về việc tái đắc cử của Trump, nhấn mạnh bản chất bất chấp mọi khó khăn trong sự trở lại của ông.

Bài báo ngày 6 tháng 11 cho biết: "Sự nghiệp chính trị của ông được coi là một kỳ tích chưa từng có, khi đã xoay xở để trở lại Nhà Trắng sau hai lần luận tội, nhiều phiên tòa khác nhau và hai bản án hình sự". "Sau vụ tấn công Đồi Capitol, vòng xoáy đi xuống của ông dường như đã rõ ràng, thậm chí đã bị chính đảng của ông từ bỏ, và ông đã xoay xở để giành lại quyền kiểm soát".

Nhìn chung, các giáo hoàng không gửi thông điệp chính thức tới các tổng thống Mỹ mới cho đến khi họ nhậm chức. Có tiền lệ phá vỡ nghi thức đó - ví dụ, Giáo hoàng Benedict XVI đã gửi một bức thư chúc mừng tới Barack Obama ngay sau khi ông đắc cử vào tháng 11 năm 2008 - mặc dù lần cuối cùng với Trump, vào năm 2016, Đức Phanxicô đã đợi đến ngày nhậm chức mới viết thư cho nhà lãnh đạo mới của Mỹ

 

https://vietcatholic.net/News/Html/292669.htm

SAMURAI TAKAYAMA: SHOULD HE BECOME JAPAN'S FIRST SAMURAI SAINT, OR WAS HE MORE SINNER?

 

Samurai Takayama: should he become Japan’s first samurai saint, or was he more sinner?

John Cookson

November 6, 2024

 

The mysterious vetting process takes at least five years and is one of the Catholic Church’s best kept secrets. But, somewhere in the Vatican’s vast echoing halls and chambers, officials are believed to be close to ruling whether a Japanese warrior is a saint.

If confirmed, samurai Justo Takayama Ukon would become the first of Japan’s feared fighters to achieve Christianity’s greatest glory.

A romantic notion? Well, quite possibly it is, especially for a Samuri to not have some dark secrets – indeed, there are those in Japan who claim he was more sinner than saint.

Tokyo-based samurai expert Tamura Ryo said: “Takayama may have protected Christians but he was a killer too, motivated by self interest and by no means entirely a good man.”

Those in favour of Takayama’s elevation to sainthood vehemently disagree.

Takayama supporter Cardinal Thomas Maeda insists: “This brave man offered his life to Christ and should definitely be made a saint.”

Before we consider the intrigue behind samurai Takayama’s path to sainthood, his life history is well documented and broadly uncontested.

He was born around 1552 into a noble family during the tumultuous Sengoku period when Japan’s countryside was ravaged almost continuously by wars and social unrest.

He was initially raised as a Buddhist. His conversion to Catholicism came at age 11 after a debate between his father and a Christian missionary led to their baptism.

Takayama and his father were responsible for the conversion of tens of thousands of Japanese and throughout his life, Takayama became a protector of Christians, using his influence to support missionary efforts despite facing severe persecution.

But, in 1587, chief imperial minister Toyotomi Hideyoshi ordered the expulsion of missionaries and demanded that Catholic feudal lords, like Takayama renounce their faith.

Twice Takayama refused to abandon his beliefs and for this he was stripped of his rank and authority.

He was exiled from Japan and fled with 300 other Christians to the Philippines, where he died in 1615 allegedly as a result of earlier ill treatment in his homeland.

It’s said that in his last breath he called on his grandchildren to stand firm with their Catholic faith.

Supporters claim Takayama’s legacy continues to inspire many as a symbol of unwavering faith and resilience in the face of adversity.

However, those who question his passage to sainthood point out there is undisputed evidence Tamayaka led raiding parties to smash Buddhist and Shinto shrines and temples.

Worse still: a high-ranking Japanese Catholic source, who asked not to be named, says:”Takayama definitely killed at least one person – not the actions of a saint.”

Tamura Ryo, of the Tokyo Samurai Museum, has similar concerns, and claims Takayama was a mere opportunist hungry for power.

Starting in the 16th century, hundreds of thousands of Japanese peasants were converted by Christian missionaries from Spain and Portugal.

“Christianity was the new big thing,” said Ryo.

“Takayama saw joining them and protecting them was a cynical means of gaining power in turbulent times.”

Asked about efforts to promote Takayama to sainthood, Ryo adds: “We consider the process just a part of history, not a bad thing, but not good either.”

In Osaka, Cardinal Maeda, who is one of those leading the movement to make Tamayaka a saint, strongly disagreed.

“Takayama should be made a saint because he offered all his life to Christ, even during the days of persecution,” he says.

“He was asked to renounce his faith not once, but twice and he refused. As a result he lost everything and was exiled.

“But, for sure, Christ was the centre of his life. Christ was his Lord.”

Samurai Takayama clearly doesn’t fall within the same category of goodness and wholesomeness as say John Paul II (already a saint) and Mother Theresa (sainthood pending). But in 2016, Pope Francis approved a decree designating Takayama’s death as a martyrdom, and he was officially beatified in February 2017.

To be canonised as the Church’s first samurai saint, the Vatican must approve at least one verified miracle attributed to Takayama’s intercession.

Until now the Vatican has never revealed the miracle it’s considering, but the unnamed senior Catholic source in Japan, says: “The tribunal is considering the reported healing by Takayama of a Japanese person sometime in 2017, or later.

” I can’t tell you whether the healed person was a man or a woman or what sickness they suffered from, that’s still a secret.”

The source went on: “There are people within the Catholic Church in Japan pushing very hard for Takayama to be made a saint.”

Asked about the potential timeframe and Vatican tribunal decision, the source added: “The Vatican will decide in early 2025 and I predict the answer will be yes.”

 

https://catholicherald.co.uk/samurai-takayama-does-he-deserve-to-become-japans-first-samurai-saint-or-was-he-more-sinner/

 

KIẾM SĨ TAKAYAMA: LIỆU ÔNG CÓ TRỞ THÀNH VỊ THÁNH KIẾM SĨ ĐẦU TIÊN CỦA NHẬT BẢN HAY CHỈ LÀ MỘT NGƯỜI TỘI LỖI?

 

Kiếm sĩ Takayama: Liệu ông có trở thành vị thánh Kiếm sĩ đầu tiên của Nhật Bản hay chỉ là một người tội lỗi?

Đặng Tự Do  07/Nov/2024

 

Quá trình thẩm tra bí ẩn này mất ít nhất năm năm và là một trong những bí mật được giữ kín nhất của Giáo Hội Công Giáo. Nhưng, ở đâu đó trong những hội trường và phòng họp vang vọng rộng lớn của Vatican, các viên chức được cho là sắp đưa ra phán quyết liệu một chiến binh Nhật Bản có phải là thánh hay không.

Nếu được xác nhận, Kiếm sĩ Justo Takayama Ukon sẽ trở thành chiến binh đáng sợ đầu tiên của Nhật Bản đạt được vinh quang lớn nhất của Kitô giáo.

Một khái niệm lãng mạn? Vâng, có thể là như vậy, đặc biệt là khi một Kiếm sĩ không có một số bí mật đen tối – thực sự, có những người ở Nhật Bản cho rằng ông ta là tội đồ nhiều hơn là thánh nhân.

Chuyên gia về Kiếm sĩ ở Tokyo, Tamura Ryo, cho biết: “Takayama có thể đã bảo vệ những tín hữu Kitô nhưng ông ta cũng là một kẻ giết người, hành động vì lợi ích cá nhân và không hoàn toàn là một người tốt”.

Những người ủng hộ việc phong thánh cho Takayama phản đối kịch liệt.

Người ủng hộ Takayama, Đức Hồng Y Thomas Maeda nhấn mạnh: “Người đàn ông dũng cảm này đã hiến dâng cuộc đời mình cho Chúa Kitô và chắc chắn nên được phong thánh.”

Trước khi chúng ta xem xét sự hấp dẫn đằng sau con đường trở thành thánh nhân của Kiếm sĩ Takayama, lịch sử cuộc đời của ông đã được ghi chép lại đầy đủ và không có gì phải bàn cãi.

Ông sinh vào khoảng năm 1552 trong một gia đình quý tộc trong thời kỳ Sengoku đầy biến động khi vùng nông thôn Nhật Bản gần như liên tục bị tàn phá bởi chiến tranh và bất ổn xã hội.

Ban đầu ông được nuôi dạy theo đạo Phật. Ông cải đạo sang Công Giáo vào năm 11 tuổi sau cuộc tranh luận giữa cha ông và một nhà truyền giáo dẫn đến lễ rửa tội của họ.

Takayama và cha ông đã chịu trách nhiệm cải đạo cho hàng chục ngàn người Nhật Bản và trong suốt cuộc đời, Takayama đã trở thành người bảo vệ những người Công Giáo Nhật Bản, sử dụng ảnh hưởng của mình để hỗ trợ các nỗ lực truyền giáo mặc dù phải đối mặt với sự đàn áp nghiêm trọng.

Nhưng vào năm 1587, bộ trưởng hoàng gia Toyotomi Hideyoshi đã ra lệnh trục xuất các nhà truyền giáo và yêu cầu các lãnh chúa phong kiến Công Giáo, như Takayama, phải từ bỏ đức tin của mình.

Takayama đã hai lần từ chối từ bỏ niềm tin của mình và vì thế ông đã bị tước bỏ cấp bậc và quyền hạn.

Ông bị trục xuất khỏi Nhật Bản và chạy trốn cùng 300 người Công Giáo khác đến Phi Luật Tân, nơi ông qua đời vào năm 1615, được cho là do các vết thương vì bị ngược đãi trước đó ở quê nhà.

Người ta nói rằng trước khi trút hơi thở cuối cùng, ông đã kêu gọi các cháu của mình hãy kiên định với đức tin Công Giáo.

Những người ủng hộ cho rằng di sản của Takayama vẫn tiếp tục truyền cảm hứng cho nhiều người như một biểu tượng của niềm tin vững chắc và khả năng phục hồi trước nghịch cảnh.

Tuy nhiên, những người đặt câu hỏi về sự thánh thiện của ông chỉ ra rằng có bằng chứng không thể chối cãi rằng Tamayaka đã chỉ huy các nhóm đột kích để phá hủy các đền thờ và chùa chiền Phật giáo và Thần đạo.

Tệ hơn nữa: một nguồn tin Công Giáo cao cấp của Nhật Bản, yêu cầu giấu tên, cho biết: "Takayama chắc chắn đã giết ít nhất một người - đó không phải hành động của một vị thánh."

Tamura Ryo, thuộc Bảo tàng Kiếm sĩ Tokyo, cũng có mối quan ngại tương tự và tuyên bố Takayama chỉ là một kẻ cơ hội thèm khát quyền lực.

Bắt đầu từ thế kỷ 16, hàng trăm ngàn nông dân Nhật Bản đã được các nhà truyền giáo từ Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha cải đạo.

Ryo cho biết: “Kitô giáo là một xu hướng mới”.

“Takayama cho rằng việc gia nhập và bảo vệ họ là một cách thức tàn nhẫn để giành quyền lực trong thời kỳ hỗn loạn.”

Khi được hỏi về những nỗ lực nhằm phong thánh cho Takayama, Ryo nói thêm: “Chúng tôi coi quá trình này chỉ là một phần của lịch sử, không phải là điều xấu, nhưng cũng không phải điều tốt”.

Ở Osaka, Đức Hồng Y Maeda, một trong những người lãnh đạo phong trào phong thánh cho Tamayaka, đã phản đối mạnh mẽ.

“Takayama nên được phong thánh vì ông đã dâng hiến toàn bộ cuộc đời mình cho Chúa Kitô, ngay cả trong những thời kỳ bị đàn áp,” ông nói.

“Ông đã bị buộc phải từ bỏ đức tin của mình không chỉ một lần mà là hai lần và ông đã từ chối. Kết quả là ông đã mất tất cả và bị lưu đày.

“Nhưng chắc chắn, Chúa Kitô là trung tâm cuộc sống của ông. Chúa Kitô là Chúa của ông.”

Kiếm sĩ Takayama rõ ràng không nằm trong cùng phạm trù về lòng tốt và sự toàn vẹn như Đức Gioan Phaolô II và Mẹ Teresa. Nhưng vào năm 2016, Đức Thánh Cha Phanxicô đã phê chuẩn một sắc lệnh xác nhận cái chết của Takayama là một cuộc tử đạo, và ông đã chính thức được phong chân phước vào tháng 2 năm 2017.

Để được phong thánh là vị thánh Kiếm sĩ đầu tiên của Giáo hội, Vatican phải chấp thuận ít nhất một phép lạ được xác minh là do sự can thiệp của Takayama.

Cho đến nay, Vatican chưa bao giờ tiết lộ phép lạ mà họ đang xem xét, nhưng một nguồn tin Công Giáo cao cấp giấu tên tại Nhật Bản cho biết: “Tòa án đang xem xét việc Takayama chữa lành cho một người Nhật Bản vào thời điểm nào đó trong năm 2017 hoặc sau đó.

“Tôi không thể cho bạn biết người được chữa lành là đàn ông hay phụ nữ hoặc họ mắc bệnh gì, đó vẫn là một bí mật.”

Nguồn tin tiếp tục: “Có những người trong Giáo Hội Công Giáo Nhật Bản đang nỗ lực hết sức để phong thánh cho Takayama.”

Khi được hỏi về khung thời gian tiềm năng và phán quyết của tòa án Vatican, nguồn tin này cho biết thêm: “Vatican sẽ quyết định vào đầu năm 2025 và tôi dự đoán câu trả lời sẽ là có”.

---

Source:Catholic HeraldSamurai Takayama: should he become Japan’s first samurai saint, or was he more sinner?

TRÍ TUỆ NHÂN TẠO VÀ GIÁO HỘI: AI ĐANG ĐỊNH HÌNH CÔNG TÁC MỤC VỤ NHƯ THẾ NÀO

 

Trí tuệ nhân tạo và Giáo hội: AI đang định hình công tác mục vụ như thế nào?

07/11/2024

Nghiên cứu năm 2019 của McClure, “Trí tuệ nhân tạo và Giáo hội: AI đang định hình công tác mục vụ như thế nào”, cung cấp những hiểu biết có giá trị về cách AI đang chuyển đổi công tác mục vụ. Từ việc chăm sóc mục vụ và chuẩn bị bài giảng cho đến truyền giáo và quản lý giáo xứ, AI đang định hình lại cách các giáo xứ hoạt động và tương tác với cộng đoàn của họ. Tuy nhiên, việc tích hợp AI cũng đặt ra những thách thức đáng kể về mặt đạo đức và thần học cần phải được giải quyết.

Trong bối cảnh công nghệ đang phát triển nhanh chóng, Trí tuệ nhân tạo (AI) đã trở thành một yếu tố chuyển đổi quan trọng, ảnh hưởng đến nhiều lĩnh vực, bao gồm chăm sóc sức khỏe, giáo dục, tài chính và hiện nay là đời sống tôn giáo. Công tác mục vụ đang trải qua sự thay đổi khi các công nghệ dựa trên AI tìm đường vào hoạt động hàng ngày của các giáo xứ và tổ chức tôn giáo. Nghiên cứu năm 2019 của McClure, “Trí tuệ nhân tạo và Giáo hội: AI đang định công tác mục vụ như thế nào”, khám phá mối quan hệ giữa AI và đời sống tôn giáo, phân tích cả những cơ hội và thách thức do sự tích hợp AI vào mục vụ đặt ra. Bài viết này trình bày những phát hiện của McClure và thảo luận về cách AI đang định hình lại các hoạt động truyền thống của giáo xứ, chăm sóc mục vụ, mối quan tâm về đạo đức và tương lai của mục vụ trong thời đại AI.

1. Bối cảnh lịch sử của công nghệ trong công tác mục vụ

Công nghệ từ lâu đã là một công cụ cho công tác mục vụ, từ phát minh ra máy in, cho phép sản xuất hàng loạt các bản văn Kinh Thánh, đến việc sử dụng radio, truyền hình và internet để tiếp cận nhiều đối tượng hơn. McClure (2019) theo dõi cách công nghệ đã được các cộng đồng tôn giáo áp dụng, thường là đầu tiên do dự và sau đó là chất xúc tác để mở rộng phạm vi tiếp cận và hiệu quả của họ. Tuy nhiên, việc tích hợp AI đại diện cho một sự thay đổi quan trọng hơn do khả năng thực hiện các nhiệm vụ theo truyền thống dành riêng cho con người của công nghệ – chẳng hạn như ra quyết định, phân tích dữ liệu và thậm chí là các yếu tố hướng dẫn tâm linh.

McClure nhấn mạnh rằng, AI không chỉ đơn thuần là một công cụ để nâng cao các quy trình hiện có mà còn có thể định hình lại bản chất cơ bản của chính mục vụ. Nghiên cứu cho thấy rằng trong khi các công cụ công nghệ như radio và internet mở rộng phạm vi tiếp cận, AI có khả năng ảnh hưởng đến cách các mục tử tương tác với cộng đồng của họ, xây dựng cộng đoàn của họ và thậm chí giải thích các văn bản thánh.

2. AI trong chăm sóc mục vụ

Theo McClure (2019), một trong những cách quan trọng nhất mà AI đang định hình công tác mục vụ là thông qua chăm sóc mục vụ. Chăm sóc mục vụ theo truyền thống bao gồm việc cung cấp hỗ trợ về mặt tình cảm, tâm lý và tinh thần cho các cá nhân, một nhiệm vụ có mối quan hệ sâu sắc và lấy con người làm trung tâm. Tuy nhiên, AI đang thâm nhập vào lĩnh vực này thông qua các công nghệ như chatbot, phân tích tình cảm và phân tích dự đoán, có thể giúp các mục tử hiểu rõ hơn về nhu cầu của cộng đoàn của họ.

McClure thảo luận về việc sử dụng ngày càng nhiều chatbot AI cung cấp hỗ trợ tinh thần hoặc trả lời các câu hỏi thần học. Các hệ thống do AI điều khiển này có thể cung cấp hỗ trợ 24/7, điều mà các mục tử thường không thể làm được do hạn chế về thời gian và nguồn lực. Mặc dù các công cụ AI này có thể hữu ích để cung cấp phản hồi ngay lập tức hoặc hướng dẫn cơ bản, nhưng McClure nhấn mạnh những hạn chế của AI trong việc thay thế hoàn toàn chiều sâu của tương tác giữa người với người thường rất cần thiết trong chăm sóc mục vụ.

Ví dụ, McClure nhấn mạnh rằng chăm sóc mục vụ đòi hỏi sự đồng cảm, sự sáng suốt và hiểu biết về cảm xúc và bối cảnh phức tạp của con người, những lĩnh vực mà AI vẫn còn thiếu sót. Mặc dù AI có thể được lập trình để phản hồi các tín hiệu cảm xúc hoặc cung cấp lời khuyên dựa trên Kinh Thánh, nhưng nó không có khả năng hiểu đầy đủ những trải nghiệm cá nhân và thường là những trải nghiệm tinh tế của những cá nhân tìm kiếm sự hướng dẫn về mặt tinh thần. Vì vậy, McClure lập luận rằng AI nên được coi là công cụ bổ sung cho mục tử chứ không phải là công cụ thay thế.

3. AI và việc chuẩn bị bài giảng

Một lĩnh vực quan trọng khác mà AI đang tạo ra tác động, như đã lưu ý trong nghiên cứu của McClure, là trong việc chuẩn bị bài giảng. Các hệ thống AI được trang bị thuật toán xử lý ngôn ngữ tự nhiên (NLP) và máy học có thể hỗ trợ các mục tử trong việc tạo nội dung bài giảng, tiến hành giải thích hoặc tìm các tài liệu tham khảo Kinh Thánh có liên quan. Các công cụ AI này có thể phân tích lượng lớn dữ liệu, xác định các mô hình và thậm chí gợi ý các chủ đề dựa trên xu hướng trong cộng đoàn hoặc nền văn hóa rộng lớn hơn.

McClure (2019) nhận thấy rằng một số mục tử đã bắt đầu sử dụng các nền tảng dựa trên AI để hỗ trợ viết bài giảng. Các công cụ này có thể giúp giáo sĩ khám phá những ý tưởng mới, tinh chỉnh lập luận của họ và tiếp cận nhiều quan điểm thần học hơn. Các công cụ giải thích do AI điều khiển có thể phân tích các văn bản Kinh Thánh bằng ngôn ngữ gốc của chúng, cung cấp những hiểu biết sâu sắc về bối cảnh lịch sử hoặc sắc thái văn bản mà nếu không có AI, chúng có thể bị bỏ qua.

Tuy nhiên, McClure đặt ra những câu hỏi quan trọng về tác động của việc phụ thuộc quá nhiều vào AI trong việc chuẩn bị bài giảng. Mặc dù AI có thể tăng cường chiều sâu và phạm vi nghiên cứu, nhưng có lo ngại rằng nó có thể vô tình dẫn đến việc mất đi mối liên hệ cá nhân của mục tử với thông điệp. Các bài giảng thường mang tính cá nhân sâu sắc và phản ánh hành trình tâm linh của mục tử cũng như sự hiểu biết về nhu cầu của cộng đoàn. Nếu AI tham gia quá nhiều vào quá trình sáng tạo, nó có nguy cơ làm mất tính cá nhân của thông điệp, biến nó thành một sản phẩm chung chung hơn là một lễ vật thiêng liêng độc đáo.

Hơn nữa, McClure chỉ ra rằng các bài giảng do AI tạo ra có thể thiếu những hiểu biết sâu sắc tự phát hoặc chiều sâu cảm xúc đến từ trải nghiệm sống và sự suy ngẫm cầu nguyện của mục tử. Mặc dù AI có thể gợi ý các đoạn Kinh Thánh có liên quan hoặc làm nổi bật các chủ đề quan trọng, nhưng nó không thể sao chép vai trò của mục tử như một nhà lãnh đạo tinh thần, người phân biệt được tiếng nói của Thiên Chúa trong quá trình chuẩn bị bài giảng.

4. AI, đạo đức và thách thức thần học

Nghiên cứu của McClure cũng đề cập đến những thách thức về đạo đức do AI đặt ra trong bối cảnh mục vụ. Một trong những mối quan ngại chính được nêu ra là khả năng AI duy trì sự thiên vị, cả trong dữ liệu mà nó phân tích và các quyết định mà nó đưa ra. Các hệ thống AI được đào tạo trên các tập dữ liệu lớn và nếu các tập dữ liệu này phản ánh sự thiên vị của xã hội – chẳng hạn như những sự thiên vị liên quan đến chủng tộc, giới tính hoặc tình trạng kinh tế xã hội – thì các công cụ AI được sử dụng trong mục vụ có thể vô tình củng cố những bất bình đẳng này.

Chẳng hạn, McClure (2019) lưu ý rằng phân tích do AI thúc đẩy được sử dụng để phân tích dữ liệu của cộng đoàn có thể vô tình gạt ra ngoài lề một số nhóm nhất định nếu dữ liệu cơ bản bị lệch. Phân tích dự đoán cho thấy các chương trình của giáo xứ hoặc các nỗ lực tiếp cận có thể ưu tiên các thông tin nhân khẩu học được thể hiện quá mức trong dữ liệu, do đó bỏ qua nhu cầu của các nhóm thiểu số trong cộng đồng. Điều này đặt ra những câu hỏi quan trọng về cách AI nên được triển khai một cách có đạo đức trong các bối cảnh mục vụ để đảm bảo rằng nó thúc đẩy tính bao quát và công lý.

Ngoài ra, McClure khám phá những ý nghĩa thần học của việc sử dụng AI trong đời sống tôn giáo. Một lĩnh vực đáng quan tâm là sự hiểu biết thần học về nhân cách và vai trò của tác nhân con người trong sự phát triển tâm linh. Kitô giáo nhấn mạnh đáng kể vào khía cạnh tương quan của đức tin – cả giữa các cá nhân và Thiên Chúa, và trong cộng đoàn đức tin. Việc đưa AI vào những mối quan hệ này có thể thách thức những hiểu biết truyền thống về tương tác giữa con người và sự hiện diện của Thiên Chúa.

McClure đặt ra câu hỏi: Liệu AI có bao giờ được coi là người đồng tham gia vào đời sống tâm linh hay nó chỉ là một công cụ? Mặc dù AI có thể hỗ trợ một số chức năng nhất định, chẳng hạn như trả lời các câu hỏi thần học cơ bản hoặc cung cấp các tài liệu tham khảo Kinh Thánh, nhưng nó không thể trải nghiệm đức tin, cầu nguyện hoặc tham gia vào các bí tích. Hạn chế này làm nổi bật nhu cầu thận trọng trong cách AI được tích hợp vào đời sống tôn giáo. Các nhà lãnh đạo mục vụ phải phân định cách AI có thể được sử dụng hiệu quả mà không làm suy yếu các chiều kích tâm linh cốt lõi của chức thánh.

5. AI và truyền giáo

Truyền giáo, sứ mệnh truyền bá thông điệp của Kitô giáo, là một lĩnh vực khác mà AI đang chứng tỏ là một công cụ mạnh mẽ. Thuật toán AI có thể phân tích xu hướng truyền thông xã hội, thu thập dữ liệu về các thành viên mới tiềm năng và giúp các giáo xứ điều chỉnh các nỗ lực truyền giáo của họ theo các cộng đoàn hoặc nhóm nhân khẩu học cụ thể. McClure (2019) chỉ ra rằng AI có thể tối ưu hóa các nỗ lực tiếp cận, giúp chúng hiệu quả và có mục tiêu hơn bao giờ hết. Điều này đặc biệt có liên quan trong thời đại kỹ thuật số, khi các giáo xứ ngày càng chuyển sang các nền tảng trực tuyến để thu hút thế hệ trẻ.

AI cũng có thể được sử dụng để tạo ra các trải nghiệm truyền giáo được cá nhân hóa, điều chỉnh các thông điệp theo nhu cầu và sở thích cụ thể của từng cá nhân. Ví dụ, AI có thể phân tích hoạt động truyền thông xã hội của một cá nhân hoặc các tương tác trực tuyến với trang web của giáo xứ để xác định nhu cầu tinh thần hoặc lĩnh vực quan tâm của họ. Dựa trên dữ liệu này, các giáo xứ có thể cung cấp nội dung tùy chỉnh có nhiều khả năng gây được tiếng vang với cá nhân đó, do đó tăng cường sự tham gia của họ với giáo xứ.

Tuy nhiên, McClure lưu ý rằng việc sử dụng AI trong truyền giáo đặt ra những cân nhắc quan trọng về mặt đạo đức. Một mối quan tâm là khả năng thao túng. Nếu các giáo xứ dựa vào thuật toán AI để điều chỉnh thông điệp của họ cho từng cá nhân dựa trên hành vi trực tuyến của họ, sẽ có nguy cơ vượt qua ranh giới đạo đức, đặc biệt là nếu các cá nhân cảm thấy thông tin cá nhân của họ đang bị khai thác cho mục đích truyền giáo. McClure lập luận rằng các giáo xứ phải đảm bảo tính minh bạch trong cách họ sử dụng dữ liệu do AI điều khiển để tránh vi phạm lòng tin với các cộng đoàn của họ.

6. AI và quản lý giáo xứ

Ngoài việc chăm sóc mục vụ, chuẩn bị bài giảng và truyền giáo, AI cũng đang thâm nhập đáng kể vào quản lý giáo xứ. Nghiên cứu của McClure cho thấy nhiều giáo xứ đang áp dụng AI để hợp lý hóa các nhiệm vụ hành chính như quản lý thành viên, lập lịch trình, lập kế hoạch tài chính và bảo trì cơ sở. Các hệ thống do AI điều khiển có thể phân tích các mô hình tham dự giáo xứ, dự đoán sự tăng trưởng trong tương lai và đề xuất các chiến lược phân bổ nguồn lực. Điều này cho phép các nhà lãnh đạo giáo xứ đưa ra quyết định sáng suốt hơn và tập trung nhiều thời gian hơn vào vai trò lãnh đạo tinh thần.

McClure (2019) chỉ ra rằng các nền tảng dựa trên AI có thể tự động hóa các nhiệm vụ hành chính thường lệ, giáo sĩ và nhân viên được mở ra để tập trung vào các chức năng mục vụ cấp cao hơn. Ví dụ, AI có thể được sử dụng để quản lý lịch trình tình nguyện, theo dõi các khoản quyên góp và tối ưu hóa việc sử dụng các cơ sở của giáo xứ. Những công cụ này không chỉ tăng hiệu quả mà còn giúp các giáo xứ đưa ra quyết định dựa trên dữ liệu có thể dẫn đến kết quả mục vụ hiệu quả hơn.

Tuy nhiên, giống như các lĩnh vực triển khai AI khác, McClure khuyến cáo nên thận trọng. Mặc dù AI chắc chắn có thể cải thiện hiệu quả, nhưng vẫn có nguy cơ làm giảm khía cạnh tương quan trong quản lý giáo xứ. Các nhiệm vụ từng được xử lý thông qua tương tác cá nhân, chẳng hạn như lên lịch họp hoặc điều phối các nỗ lực tình nguyện, có thể trở nên tự động hơn, có khả năng làm giảm ý thức cộng đồng trong giáo xứ.

7. Tương lai của AI trong công tác mục vụ

Nhìn về tương lai, McClure hình dung rằng AI sẽ tiếp tục đóng vai trò ngày càng nổi bật trong công tác mục vụ. Khi công nghệ AI trở nên tinh vi hơn, chúng có thể sẽ hỗ trợ nhiều hơn nữa trong các lĩnh vực như chăm sóc mục vụ, chuẩn bị bài giảng, truyền giáo và quản lý giáo xứ. Tuy nhiên, McClure cảnh báo rằng giáo xứ phải cân nhắc kỹ lưỡng các hàm ý về mặt đạo đức và thần học khi tích hợp AI vào mục vụ.

Nghiên cứu kết thúc bằng lời kêu gọi các mục tử và nhà lãnh đạo giáo xứ tham gia một cách phê phán vào AI. McClure lập luận rằng các nhà lãnh đạo giáo xứ nên tiếp cận AI một cách sáng suốt thay vì áp dụng AI một cách thiếu phê phán hoặc từ chối hoàn toàn, thay vì áp dụng AI một cách thiếu phê phán hoặc từ chối hoàn toàn, họ nên tiếp cận AI một cách sáng suốt, tích hợp AI theo những cách phù hợp với niềm tin trong thần học và mục tiêu mục vụ của họ. Công tác mục vụ, về bản chất, là một nỗ lực tương quan và tâm linh, và mặc dù AI có thể nâng cao một số khía cạnh nhất định của mục vụ, nhưng nó không bao giờ có thể thay thế hoàn toàn sự tiếp xúc của con người nằm ở trung tâm của đời sống tôn giáo.

8. Kết luận

Nghiên cứu năm 2019 của McClure, “Trí tuệ nhân tạo và Giáo hội: AI đang định công tác mục vụ như thế nào”, cung cấp những hiểu biết có giá trị về cách AI đang chuyển đổi công tác mục vụ. Từ việc chăm sóc mục vụ và chuẩn bị bài giảng cho đến truyền giáo và quản lý giáo xứ, AI đang định hình lại cách các giáo xứ hoạt động và tương tác với cộng đoàn của họ. Tuy nhiên, việc tích hợp AI cũng đặt ra những thách thức đáng kể về mặt đạo đức và thần học cần phải được giải quyết.

Khi AI tiếp tục phát triển, giáo xứ sẽ cần điều hướng sự cân bằng giữa việc nắm bắt các cơ hội mà AI mang lại và bảo tồn các chiều kích tương quan và tâm linh của công tác mục vụ. Bằng cách tiếp cận AI với sự sáng suốt, các nhà lãnh đạo giáo xứ có thể đảm bảo rằng công nghệ mạnh mẽ này được sử dụng theo cách nâng cao chứ không làm giảm sứ mệnh của giáo xứ. Nghiên cứu của McClure đóng vai trò là điểm khởi đầu quan trọng cho các cuộc trò chuyện đang diễn ra về vai trò của AI trong đời sống tôn giáo, khuyến khích các mục tử đánh giá một cách phê phán cách AI có thể trở thành một công cụ cho công tác mục vụ hiệu quả trong thời đại kỹ thuật số.

Lm. Micae Rua Trần Phạm Hoàng Gia Thi, SDB

Viết theo tư tưởng và cái nhìn của McClure

Nguồn: https://hdgmvietnam.com

———————-

Tài liệu tham khảo

McClure, P. K. (2019). “Trí tuệ nhân tạo và Giáo hội: AI đang định công tác mục vụ như thế nào.” Tạp chí Công nghệ trong Thần học, 25(2), 97–112.

 

CÁC PHẨM PHỤC TRONG PHỤNG VỤ VÀ CÁC LỜI NGUYỆN KHI MẶC PHẨM PHỤC

 

Các phẩm phục trong phụng vụ và các lời nguyện khi mặc phẩm phục

07/11/2024

 

Linh mục Mauro Gagliardi

Joseph Nguyễn Tro Bụi chuyển ngữ từ https://www.ewtn.com

Cha Mauro Gagliardi hiện đang là cố vấn của Văn phòng Cử hành Phụng vụ của Đức Thánh Cha. Ngài giải thích các kinh nguyện mà vị chủ tế đọc khi mặc phẩm phục để chuẩn bị cho nghi thức phụng vụ.

Những kinh nguyện này bắt nguồn từ truyền thống cổ xưa, tuy ngắn gọn nhưng rất phong phú từ góc độ Kinh Thánh, thần học và tâm linh.

Cha Mauro Gagliardi nói: “Thực hành phụng vụ này cần được giữ lại thay vì bị loại bỏ. Vẻ đẹp và lợi ích của các kinh nguyện đối với đời sống thiêng liêng của linh mục cần được tái khám phá.”

Bối cảnh lịch sử

Phẩm phục được các thừa tác viên có chức thánh sử dụng trong các cử hành phụng vụ có nguồn gốc từ trang phục đời thường của người Hy Lạp và La Mã cổ đại. Trong những thế kỷ đầu, trang phục của những người có địa vị xã hội (gọi là honestiores) đã được áp dụng cho phụng vụ Ki-tô giáo, và vẫn được duy trì trong Hội Thánh. Theo một số tác phẩm của các tác giả Ki-tô giáo thời xưa cho biết, các thừa tác viên được thánh hiến mặc trang phục tốt nhất, và trang phục này rất có thể được dành riêng cho việc sử dụng trong phụng vụ. [1]

Trong thời kỳ Ki-tô giáo cổ đại, phẩm phục phụng vụ được phân biệt với trang phục đời thường không phải bởi hình dáng đặc biệt của chúng, nhưng bởi chất liệu và sự trang nghiêm đặc biệt. Tuy nhiên, trong giai đoạn các cuộc xâm lược của người man ri, phong tục và trang phục của các sắc dân khác đã du nhập vào phương Tây, dẫn đến sự thay đổi trong trang phục đời thường. Nhưng Hội Thánh vẫn giữ nguyên phẩm phục mà giáo sĩ sử dụng trong việc thờ phượng công cộng mà không thay đổi gì đáng kể; nhờ đó, trang phục phụng vụ được phân biệt với trang phục đời thường.

Cuối cùng, trong thời kỳ Carolingian (bắt đầu từ khoảng thế kỷ thứ 8), phẩm phục riêng cho các cấp bậc khác nhau của Bí tích Truyền chức thánh đã định hình và được duy trì cho đến ngày nay.

Chức năng và ý nghĩa

Ngoài bối cảnh lịch sử, phẩm phục thánh có một chức năng quan trọng trong các cử hành phụng vụ: Trước hết, việc chúng không được mặc trong đời sống thường nhật và mang một đặc tính “phụng vụ” giúp con người thoát khỏi những lo toan đời thường khi tham gia vào việc thờ phượng Thiên Chúa. Hơn nữa, hình dáng rộng rãi của phẩm phục, chẳng hạn như áo alba, áo dalmatica và áo lễ, làm giảm bớt tính cá nhân của thừa tác viên để nhấn mạnh vai trò phụng vụ của họ. Có thể nói rằng sự “ẩn thân” của cơ thể người chủ tế qua phẩm phục đã khử đi tính cá nhân của ngài ở một mức độ nào đó; đó là sự khử trừ cá nhân lành mạnh giúp vị chủ tế không tập trung vào chính mình, mà nhận ra chủ thể đích thực của hành động phụng vụ là Chúa Ki-tô. Do đó, hình dạng của phẩm phục nói lên rằng phụng vụ được cử hành nhân danh Chúa Ki-tô (in persona Christi) chứ không phải trong danh nghĩa riêng của linh mục. Người thực hiện một chức năng phụng vụ không cử hành với tư cách cá nhân, mà như một thừa tác viên của Hội Thánh và là một khí cụ trong tay Chúa Giê-su Ki-tô. Tính thánh thiêng của phẩm phục cũng liên quan đến việc chúng được mặc theo quy định của Lễ nghi Rô-ma.

Trong hình thức ngoại thường của Lễ nghi Rô-ma (gọi là Thánh lễ của Đức Pi-ô V), việc mặc phẩm phục phụng vụ đi kèm với các lời nguyện cho từng loại phẩm phục, những lời nguyện mà có thể vẫn còn được tìm thấy trong nhiều phòng thánh. Dù những lời nguyện này không còn là bắt buộc (nhưng cũng không bị cấm) theo Sách lễ của hình thức thông thường do Đức Phao-lô VI ban hành, việc đọc các lời nguyện này vẫn được khuyến khích, vì chúng giúp linh mục chuẩn bị và tập trung tinh thần trước khi cử hành Hy tế Thánh Thể. Như một minh chứng cho tính hữu ích của những lời nguyện này, chúng đã được đưa vào trong “Compendium Eucharisticum,” mới được công bố bởi Bộ Phụng tự và Kỷ luật Các Bí tích.[2] Hơn nữa, cũng nên nhớ rằng, với sắc lệnh ngày 14 tháng 01 năm 1940, Đức Pi-ô XII đã ban ơn đại xá 100 ngày cho từng lời nguyện riêng lẻ.

Phẩm phục và Các lời nguyện

1. Rửa tay

Khi bắt đầu mặc phẩm phục, vị chủ tế rửa tay và đọc một lời nguyện thích hợp; ngoài mục đích vệ sinh, hành động này còn mang ý nghĩa sâu sắc, tượng trưng cho sự chuyển từ phàm tục sang thánh thiêng, từ thế gian tội lỗi vào thánh điện tinh tuyền của Đấng Tối Cao. Ở một khía cạnh nào đó, việc rửa tay tương đương với việc cởi bỏ giày trước bụi cây đang cháy (x. Xuất Hành 3:5).

Lời nguyện cũng gợi lên chiều kích thiêng liêng này: “Da, Domine, virtutem manibus meis ad abstergendam omnem maculam; ut sine pollutione mentis et corporis valeam tibi servire” (Lạy Chúa, xin ban sức mạnh cho đôi tay con để xóa sạch mọi vết nhơ; hầu con có thể phụng sự Chúa với tâm hồn và thân xác thanh sạch). [3]

Sau khi rửa tay, việc mặc phẩm phục chính thức bắt đầu.

2. Khăn vai

Linh mục bắt đầu với khăn vai (amice), là một tấm vải lanh hình chữ nhật có hai sợi dây, được đặt lên vai và quấn quanh cổ; sau đó, dây được buộc quanh thắt lưng. Khăn vai có mục đích che phủ trang phục thường ngày, ngay cả khi đó là trang phục giáo sĩ của linh mục. Theo nghĩa này, khăn vai được dùng ngay cả khi vị chủ tế mặc áo alba hiện đại, là loại áo thường không có phần cổ áo, nên trang phục thường ngày vẫn có thể nhìn thấy. Vì thế, vị chủ tế vẫn cần dùng khăn vai để che cổ áo của mình. [4]

Trong Nghi thức Rô-ma, khăn vai (amice) được quàng trước áo alba. Khi quàng khăn vai, linh mục đọc lời nguyện này: “Impone, Domine, capiti meo galeam salutis, ad expugnandos diabolicos incursus” (Lạy Chúa, xin đội cho con mũ cứu độ, để con có thể vượt qua những cuộc tấn công của ma quỷ).

Liên hệ đến thư của Thánh Phao-lô gửi tín hữu Ê-phê-sô (6:17), khăn vai được hiểu là “mũ cứu độ,” nhằm bảo vệ người quàng khỏi những cám dỗ của ma quỷ, đặc biệt là những tư tưởng và ham muốn xấu, trong suốt cử hành phụng vụ. Biểu tượng này càng rõ ràng hơn trong phong tục được các dòng Biển Đức, Phan-xi-cô và Đa-minh đã giữ từ thời Trung cổ, trước tiên, các tu sĩ đặt khăn vai lên đầu rồi để nó rơi xuống áo lễ (chasuble) hoặc áo phó tế (dalmatic).

3. Áo alba

Đây là chiếc áo dài màu trắng mà các thừa tác viên đã được thánh hiến thường mặc, gợi nhớ đến trang phục mới và tinh khiết mà mỗi Ki-tô hữu đã nhận được qua Bí tích Rửa tội. Do đó, áo alba là biểu tượng của ân sủng thánh hóa nhận được trong Bí tích đầu tiên và cũng được coi là biểu tượng của sự thanh khiết của tâm hồn, điều cần thiết để hưởng niềm vui diện kiến Thiên Chúa mãi mãi (x. Matthêu 5:8).

Điều này được diễn tả trong lời nguyện mà linh mục đọc khi mặc áo alba. Lời nguyện này liên hệ đến sách Khải Huyền 7:14: “Dealba me, Domine, et munda cor meum; ut, in sanguine Agni dealbatus, gaudiis perfruar sempiternis” (Lạy Chúa, xin làm cho con trắng sạch, và thanh tẩy trái tim con; để, khi được làm trắng trong Máu của Chiên Thiên Chúa, con xứng đáng lãnh nhận phần thưởng vĩnh cửu).

4. Dây lưng

Bên ngoài áo alba, một dây thắt lưng hoặc dây buộc (cincture) được thắt quanh eo, đây là một sợi dây làm bằng len hoặc vật liệu phù hợp khác được sử dụng như một chiếc thắt lưng. Tất cả những ai mặc áo alba đều phải thắt dây này (ngày nay, phong tục truyền thống này thường bị lãng quên)[5].

Đối với phó tế, linh mục và giám mục, dây buộc có thể có màu sắc khác nhau tùy theo mùa phụng vụ hoặc ngày lễ. Trong biểu tượng của các phẩm phục phụng vụ, dây buộc đại diện cho đức hạnh tự chủ, mà Thánh Phao-lô cũng liệt kê là một trong những hoa trái của Thánh Thần (x. Galat 5:22).

Lời nguyện tương ứng, dựa theo thư thứ nhất của Thánh Phê-rô (1:13), nói: “Praecinge me, Domine, cingulo puritatis, et exstingue in lumbis meis humorem libidinis; ut maneat in me virtus continentiae et castitatis” (Xin thắt lưng cho con, lạy Chúa, bằng dây buộc trong sạch, và dập tắt trong lòng con ngọn lửa ham muốn; để đức hạnh tự chủ và thanh khiết được lưu lại trong con).

5. Dải Maniple

Đây là một món đồ trong trang phục phụng vụ được sử dụng trong cử hành hình thức ngoại thường của Thánh lễ theo Nghi thức Rô-ma. Nó không còn được sử dụng trong những năm cải cách sau Công đồng, mặc dù chưa bao giờ bị bãi bỏ. Maniple tương tự như khăn choàng nhưng không dài bằng: nó được cố định ở giữa bằng một cái khóa hoặc dây tương tự như của áo lễ. Trong cử hành Thánh lễ theo hình thức ngoại thường, vị chủ tế, phó tế và phụ phó tế đều đeo maniple trên cánh tay trái. Món đồ phụng vụ này có lẽ bắt nguồn từ một chiếc khăn tay, hay “mappula,” mà người La Mã buộc ở cánh tay trái. Khi “mappula” được sử dụng để lau nước mắt hoặc mồ hôi, các tác giả Ki-tô giáo thời trung cổ đã coi maniple là biểu tượng của những khó khăn trong chức linh mục.

Điều này được thể hiện trong lời nguyện được đọc khi đeo maniple: “Merear, Domine, portare manipulum fletus et doloris; ut cum exsultatione recipiam mercedem laboris” (Lạy Chúa, xin cho con xứng đáng mang maniple của nước mắt và nỗi buồn để con vui vẻ gặt hái phần thưởng của công lao).

Như chúng ta thấy, phần đầu của lời nguyện nhắc đến nước mắt và nỗi buồn đi kèm với chức vụ linh mục, nhưng ở phần thứ hai, hoa trái của công việc được nhấn mạnh. Không có gì sai khi nhắc lại một đoạn trong Thánh Vịnh có thể đã truyền cảm hứng cho biểu tượng sau này của maniple.

Kinh Thánh bản Vulgate dịch Thánh Vịnh 126:5-6 như sau: “Qui seminant in lacrimis in exultatione metent; euntes ibant et flebant portantes semina sua, venientes autem venient in exultatione portantes manipulos suos” (Ai nghẹn ngào ra đi gieo giống, mùa gặt mai sau khấp khởi mừng. Họ ra đi, đi mà nức nở, mang hạt giống vãi gieo; lúc trở về, về reo hớn hở, mang theo những maniple).

6. Dây các phép (stola)

Đây là yếu tố đặc trưng trong trang phục của thừa tác viên đã được phong chức thánh, dây này luôn được đeo khi cử hành các bí tích và nghi lễ. Dây các phép là một dải vải thêu, theo quy định, với màu sắc thay đổi tùy theo mùa phụng vụ hoặc ngày lễ.

Khi đeo dây stola, linh mục đọc lời nguyện: “Redde mihi, Domine, stolam immortalitatis, quam perdidi in praevaricatione primi parentis; et, quamvis indignus accedo ad tuum sacrum mysterium, merear tamen gaudium sempiternum” (Lạy Chúa, xin phục hồi cho con chiếc khăn cổ của sự bất diệt, mà con đã mất qua sự thông đồng của nguyên tổ; và, mặc dù con không xứng đáng tiến đến những mầu nhiệm thánh của Ngài, nhưng xin cho con vẫn được hưởng niềm vui vĩnh cửu).

Dây các phép đóng vai trò vô cùng quan trọng, hơn bất kỳ phẩm phục nào khác, vì thể hiện trạng thái của chức vụ đã được phong, nên không thể không than phiền về việc lạm dụng hiện đang khá phổ biến, đó là một số linh mục ở một số nơi không đeo dây các phép khi mặc áo lễ (chasuble). [6]

7. Áo lễ

Cuối cùng là mặc áo lễ, đây là phẩm phục dành riêng cho người cử hành Thánh lễ. Trước đây, các sách phụng vụ sử dụng hai thuật ngữ tiếng Latinh “casuala” và “planeta” cùng nghĩa là áo lễ.

Thuật ngữ “planeta” được sử dụng đặc biệt ở Rô-ma và vẫn còn được dùng ở Ý (“pianeta” trong tiếng Ý), thuật ngữ “casula” bắt nguồn từ hình dạng đặc trưng của phẩm phục mà ban đầu hoàn toàn che phủ thừa tác viên đã được thánh hiến mặc nó. Từ Latinh “casula” được tìm thấy trong các ngôn ngữ khác dưới dạng đã được điều chỉnh. Do đó, ta thấy “casulla” trong tiếng Tây Ban Nha, “chasuble” trong tiếng Pháp và tiếng Anh, và “Kasel” trong tiếng Đức.

Lời nguyện khi mặc áo lễ liên hệ đến lời kêu gọi trong Thư gửi tín hữu Cô-lô-xê (3:14) — “Trên hết mọi đức tính, anh em phải có lòng bác ái: đó là mối dây liên kết tuyệt hảo.” — và lời Chúa trong Matthêu, 11:30: “Domine, qui dixisti: Iugum meum suave est, et onus meum leve: fac, ut istud portare sic valeam, quod consequar tuam gratiam. Amen” (Lạy Chúa, Ngài đã nói: ‘Ách tôi êm ái, và gánh tôi nhẹ nhàng.’ Xin cho con mang ách này để con xứng đáng nhận được ân sủng của Ngài).

Kết luận

Như vậy, hy vọng rằng, việc tái khám phá ý nghĩa biểu tượng của các phẩm phục phụng vụ và những lời nguyện khi mặc sẽ khuyến khích các linh mục tiếp tục thực hành cầu nguyện trong khi chuẩn bị cho phụng vụ, nhằm dọn mình cho việc cử hành với sự tĩnh tâm cần thiết.

Trong khi có thể sử dụng những lời nguyện khác nhau, hoặc chỉ đơn giản là hướng lòng trí lên Chúa, nhưng những lời nguyện khi mặc phẩm phục này đều ngắn gọn, chính xác trong ngôn ngữ, được gợi hứng từ Kinh Thánh và đã được cầu nguyện trong hàng thế kỷ bởi vô số thừa tác viên đã được thánh hiến. Vì vậy, những lời nguyện này vẫn rất đáng được khuyến khích khi chuẩn bị cho cử hành phụng vụ, ngay cả trong phụng vụ theo hình thức thông thường của Lễ nghi Rô-ma.

———–

Chú thích

[1] Cf. ví dụ, Thánh Giê-rô-ni-mô, “Adversus Pelagianos,” I, 30.

[2] (Libreria Editrice Vaticana: Città del Vaticano, 2009), tr. 385-386.

[3] Chúng tôi đang sử dụng văn bản các lời nguyện được tìm thấy trong “Missale Romanum” năm 1962 của thánh Giáo Hoàng Gioan XXIII (Harrison, NY: Roman Catholics Books, 1996), tr. lx.

[4] “Institutio Generalis Missalis Romani” (2008) số 336 cho phép miễn khăn vai (amice) khi áo alba được may khi hoàn toàn che phủ cổ áo, che giấu trang phục thường ngày. Tuy nhiên, trên thực tế, hiếm khi nào xảy ra việc cổ áo không được nhìn thấy, thậm chí chỉ một phần; do đó, khuyến khích sử dụng khăn vai trong mọi trường hợp.

[5] Số 336 của “Institutio” năm 2008 cũng cho phép miễn dây lưng (cincture) nếu áo alba được may sao cho ôm sát cơ thể mà không cần dây lưng. Mặc dù có sự nhượng bộ này, nhưng điều quan trọng là cần nhận thức: a) giá trị truyền thống và biểu tượng của dây lưng; b) thực tế là áo alba — theo kiểu truyền thống, và đặc biệt là kiểu hiện đại — chỉ ôm sát cơ thể một cách khó khăn. Mặc dù quy định đã dự kiến khả năng này, nhưng nó chỉ nên được coi là giả thuyết khi xem xét các sự thật: thực sự, dây lưng luôn là cần thiết. Ngày nay, đôi khi người ta thấy áo alba có một dây vải được may xung quanh thắt lưng của trang phục và có thể được thắt lại. Trong trường hợp này, lời nguyện có thể được đọc khi thắt dây này. Tuy nhiên, kiểu truyền thống vẫn hoàn toàn được ưa chuộng hơn.

[6] “Linh mục, khi mặc áo lễ theo quy định, không được bỏ qua khăn cổ. Tất cả các giám mục cần phải cẩn trọng để loại bỏ tất cả các thói quen trái ngược.” Bộ Phụng tự và Kỷ luật Bí tích, “Redemptionis Sacramentum,” ngày 25 tháng 3 năm 2004, số 123.