Trang

Chủ Nhật, 31 tháng 5, 2026

JUNE 1, 2026: MEMORIAL OF SAINT JUSTIN, MARTYR

 June 1, 2026

Memorial of Saint Justin, Martyr

Lectionary: 353

 


Reading 1

2 Peter 1:2-7

Beloved:
May grace and peace be yours in abundance
through knowledge of God and of Jesus our Lord.

His divine power has bestowed on us
everything that makes for life and devotion,
through the knowledge of him
who called us by his own glory and power.
Through these, he has bestowed on us
the precious and very great promises,
so that through them you may come to share in the divine nature,
after escaping from the corruption that is in the world
because of evil desire.
For this very reason,
make every effort to supplement your faith with virtue,
virtue with knowledge, knowledge with self-control,
self-control with endurance, endurance with devotion,
devotion with mutual affection, mutual affection with love.
 

Responsorial Psalm

Psalm 91:1-2, 14-15b, 15c-16

R. (see 2b) In you, my God, I place my trust.
You who dwell in the shelter of the Most High,
who abide in the shadow of the Almighty,
Say to the LORD, "My refuge and my fortress,
my God, in whom I trust."
R. In you, my God, I place my trust.
Because he clings to me, I will deliver him;
I will set him on high because he acknowledges my name.
He shall call upon me, and I will answer him; 
I will be with him in distress.
R. In you, my God, I place my trust.
I will deliver him and glorify him;
with length of days I will gratify him
and will show him my salvation.
R. In you, my God, I place my trust.
 

Alleluia

See Revelation 1:5ab

R. Alleluia, alleluia.
Jesus Christ, you are the faithful witness,
the firstborn of the dead;
you have loved us and freed us from our sins by your Blood.
R. Alleluia, alleluia.
 

Gospel

Mark 12:1-12

Jesus began to speak to the chief priests, the scribes,
and the elders in parables.
"A man planted a vineyard, put a hedge around it,
dug a wine press, and built a tower.
Then he leased it to tenant farmers and left on a journey.
At the proper time he sent a servant to the tenants
to obtain from them some of the produce of the vineyard.
But they seized him, beat him,
and sent him away empty-handed.
Again he sent them another servant.
And that one they beat over the head and treated shamefully.
He sent yet another whom they killed.
So, too, many others; some they beat, others they killed.
He had one other to send, a beloved son.
He sent him to them last of all, thinking, 'They will respect my son.'
But those tenants said to one another, 'This is the heir.
Come, let us kill him, and the inheritance will be ours.'
So they seized him and killed him,
and threw him out of the vineyard.
What then will the owner of the vineyard do?
He will come, put the tenants to death,
and give the vineyard to others.
Have you not read this Scripture passage:

The stone that the builders rejected
has become the cornerstone;
by the Lord has this been done,
and it is wonderful in our eyes?"

They were seeking to arrest him, but they feared the crowd,
for they realized that he had addressed the parable to them.
So they left him and went away.
 

https://bible.usccb.org/bible/readings/060126.cfm

 

Commentary on 2 Peter 1:2-7


Today we begin reading from the Second Letter of Peter.  There will be just two readings, today and tomorrow.

According to the Vatican II Missal:

“Second Peter is one of the most interesting New Testament books.  Written perhaps by a later disciple of Peter, it may be the last written book of the Bible.”

The letter begins by asserting a theme which runs through it, namely, that the only knowledge we really need is a personal knowledge of God and his Son, Jesus.  The author is challenging the heretical teaching of the Gnostics, who said that the only thing needed was knowledge, independent of any behaviour.  Knowledge of God and Christ necessarily leads to following the Way of Jesus, a way of both knowing and doing.

God’s loving power has given us everything we need to live a life that is full and meaningful, which is a life in close relationship with him.  God has made available all that we need spiritually through our knowledge of him.  No special ‘secret’ knowledge, only accessible to initiates, is necessary for the Christian to achieve fulfilment of life.  The glory and power of God was manifest in the teaching and signs that Jesus gave, clearly indicating his divine origin.  Later in the letter, the author will mention specifically the experience of the Transfiguration, of which Peter was a witness.

The Gnostics, who followed a way of thinking which was a constant challenge to the early Christians, believed that salvation depended on having a knowledge of “mysteries”, secret revelations, only given to them.  They also tended to see evil in all material things, a kind of distorted Platonism.

God, in his love for us, has showered us with precious gifts, including material gifts.  And, provided we abandon a world corrupted by irrational and hedonistic desires (a false infatuation with the material), we can become sharers in the very life of God, that life of Truth, Goodness and Beauty.  Our whole Christian life is ordered to having that experience.

The rest of the reading lists the steps by which we develop a well-rounded and fruitful Christian life. The foundation of our inner goodness is our total faith and trust in God’s love and our commitment to the Way shown to us by Jesus. That faith is supplemented and fulfilled by virtuous behaviour which flows from it. Virtue must be accompanied by knowledge. This means that virtue is not a mere pious veneer, but rather comes from an ever deeper understanding and grasp of the way of life that Jesus proposes to us in the Gospel—a Message accessible to all.

This knowledge leads to self-control.  Many of those infected by Gnosticism, which put all emphasis on the acquisition of secret knowledge, believed that self-control was completely unnecessary.  Knowledge, not behaviour, was the source of salvation.  The Christian belief is quite different.  The deeper our knowledge of God and Jesus, the more our whole lives, including our behaviour, are affected.  We do good, not because we have to, or force ourselves to, but because we want to.  Our behaviour flows naturally from our insight into what is true and good.

Self-control, in turn, leads to endurance, to perseverance even in the face of either competing attractions or painful obstacles. Endurance in turn is supported by devotion, which implies a deep warm-hearted commitment and not just a dogged stubbornness. Devotion leads to mutual affection.  To be a Christian is not to go alone to God, but in companionship with others who share the same vision. This mutual affection then blossoms into love, that outgoing, unconditional desire for the well-being of the brother and sister.

This is a very different picture from the purely head-centred intellectualism of the Gnostic which can only end in a cold isolationism, with little regard for the well-being of the world in which we live. In contrast, we Christians are convinced our world is the place in which to find and love our God.

Among other things, the author here is warning us against any form of elitism, which is a constant threat to our understanding of the Christian life.  Such an elitism can lead to the formation of groups which lay claim to a higher level of Christian living and look down on ‘outsiders’.  The beauty of the gospel is that it can be grasped adequately by even the illiterate.  (Perhaps that message was brought home some years ago when the founder of Opus Dei and scholar, Fr Josemaría Escrivá, was beatified together with Canossian Sister Josephine Bakhita, who had formerly been a slave in Latin America and had no formal schooling whatever.)

That does not mean we should not do all we can to have a deeper understanding of our faith.  If we have the intellectual capacity to do so, we should.  A great scandal among us is the ignorance of many educated Catholics about Scripture, theology and spirituality. At the same time, we also have to affirm that the very highest levels of mystical prayer are accessible to those with no education at all.  Knowing Jesus is a lot more important than knowing a lot about him.

Comments Off

 


Commentary on Mark 12:1-12

This will be our last week of readings from Mark’s Gospel. We are now in chapter 12 and fast approaching the climax of Jesus’ life and mission. This chapter is marked by a growing conflict between Jesus and the religious and political leaders of his own people. The chapter begins today with a parable (or, more accurately, allegory) directed towards that leadership. Its meaning was very clear to those who heard it.

It tells the story of a man who planted a vineyard, fitted it out with all that was necessary and then let it out to tenants to cultivate. It is clear that the owner is God, the vineyard is Israel and the tenants the people of Israel. The words of Jesus echo very closely a similar image in a poem by the prophet Isaiah:

I will sing for my beloved
my love song concerning his vineyard:
My beloved had a vineyard
on a very fertile hill.

In Isaiah’s image the vines only produce sour grapes.

In Jesus’ story there are evidently good harvests. The problem arises when the owner sends his servants to collect what belongs to him of the harvests. One after the other, the servants are driven away, beaten up or even killed. It is a clear reference to the way that God’s people treated the many prophets which God had sent to them.

In exasperation, the owner decides to send his only son, expecting that they will at least respect him. But no, the tenants argue that by killing the only heir, the vineyard will inevitably become their property. When the son (Jesus) arrives, they seize him, kill him and throw him out of the vineyard (a reference to Jesus being crucified outside the walls of Jerusalem).

Jesus then says:

What then will the owner of the vineyard do? He will come and destroy the tenants and give the vineyard to others. Have you not read this scripture:

‘The stone that the builders rejected
has become the cornerstone;
this was the Lord’s doing,
and it is amazing in our eyes’?”

Jesus is rejected by the leaders and by many (but not all) of his own people. The Gentiles will be invited to take their place and will be more than happy to fill it.

The words Jesus quoted from Psalm 118 can apply either to himself or the Gentiles. Jesus, the rejected and crucified one, becomes the cornerstone. Or, the despised Gentiles become the recipients of God’s love and grace and the cornerstone of the new Christian communities.

Clearly, this story did nothing to endear Jesus to the leaders. They would have (as foretold by the story they had just heard) seized him, but they were afraid of the crowd (also Jews) who stood in awe of Jesus, his words and works.

This is one of those stories where we can be tempted to sit in judgement on those who rejected Jesus. But we are not reading it today for that purpose. Rather we are being asked whether we are listening to the word of God as it comes to us in the various people that God sends into our lives. How much better are we than the scribes and Pharisees? How often do we rationalise ourselves out of doing what God clearly wants us to do? What welcome do we give to God’s messengers? Do we even recognise them when they come? Maybe today—right now—would be a good time to listen more carefully than we normally do.

Comments Off

 

https://livingspace.sacredspace.ie/o2092g/

 

 


Monday, June 1, 2026

9th Week in Ordinary Time

Opening Prayer

Father, your love never fails. Hear our call. 

Keep us from danger and provide for all our needs.

We ask this through our Lord Jesus Christ, your Son, who lives and reigns with you and the Holy Spirit, one God, for ever and ever. Amen.

Gospel Reading - Mark 12:1-12

Jesus went on to speak to the priests, the scribes and the elders in parables, 'A man planted a vineyard; he fenced it round, dug out a trough for the winepress and built a tower; then he leased it to tenants and went abroad.

When the time came, he sent a servant to the tenants to collect from them his share of the produce of the vineyard. But they seized the man, thrashed him and sent him away empty handed. Next he sent another servant to them; him they beat about the head and treated shamefully. And he sent another and him they killed; then a number of others, and they thrashed some and killed the rest.

He had still someone left: his beloved son. He sent him to them last of all, thinking, "They will respect my son." But those tenants said to each other, "This is the heir. Come on, let us kill him, and the inheritance will be ours."

So they seized him and killed him and threw him out of the vineyard. Now what will the owner of the vineyard do? He will come and make an end of the tenants and give the vineyard to others. Have you not read this text of scripture: The stone which the builders rejected has become the cornerstone; this is the Lord's doing, and we marvel at it?'

And they would have liked to arrest him, because they realized that the parable was aimed at them, but they were afraid of the crowds. So they left him alone and went away.

Reflection

            Jesus is in Jerusalem. It is the last week of his life. He has returned to the portico of the Temple (Mk 11: 27), where he now begins the direct confrontation with the authority. Chapters 11 and 12 describe the diverse aspects of this confrontation: (a) with the men buying and selling in the Temple (Mk 12: 11-26), (b) with the priests, elders and the Scribes (Mk 11: 27 and 12: 12), (c) with the Pharisees and the Herodians (Mk 12: 13-17), (d) with the

Sadducees (Mk 12: 18-27), and (e) once again with the Scribes (Mk 12: 28-40). Finally at the end the confrontation with all of them, Jesus comments on the widow’s mite (Mk 12: 41-44). Today’s Gospel describes part of the conflict with the priests, elders and the Scribes (Mk 12: 1-12). All these confrontations make the disciples and us understand more clearly which is Jesus’ project and which is the intention of those who have power.

            Mark 12: 1-9: The parable of the vineyard: the direct response of Jesus to men of power. The parable of the vineyard is a summary of the history of Israel. A beautiful summary taken from the Prophet Isaiah (Is 5: 1-7). Through this story, Jesus gives an indirect response to the priests, Scribes and elders who had asked him: What authority have you for acting like this? Who gave you authority to act like this?" (Mk 11: 28). In this parable Jesus (a) reveals the origin of his authority: he is the Son, the heir (Mk 12: 6); (b) he denounces the abuse of the authority of the tenants, that is, of the priests and of the elders who were not concerned about the people of God (Mk 12: 3-8); (c) He defends the authority of the prophets, sent by God, but massacred by the tenants of the vineyard! (Mk 12: 2-5); (d) He unmasks the authority which manipulates religion and kills the son, because they do not want to lose the source of income which they have succeeded to accumulate for themselves, throughout the centuries (Mk 12: 7).

            Mark 12: 10-12: The decision of men of power confirms the denunciation made by God. The priests, the Scribes and the elders understood very well the meaning of the parable, but they were not converted. Rather, they maintained their own project to arrest Jesus (Mk 12: 12). They rejected “the corner stone” (Mk 12: 10), but they do not have the courage to do it openly, because they fear the people. Thus, the disciples have to know what awaits them if they follow Jesus!

            The men of power at the time of Jesus: In chapters 11 and 12 of the Gospel of Mark we see that there are some men today: priests, elders and Scribes (Mk 11, 27); not of tomorrow: Pharisees and Herodians (Mk 12: 13); not of day after tomorrow: Sadducees (Mk 12: 18).

            -Priests: They were the ones in charge of the worship in the Temple, where the tenth part of the income was collected. The High priest occupied a central place in the life of the people, especially after the exile. He was chosen among the families who had more power and who were richer.

            -Elders or Chiefs of the people: They were the local chiefs, in the villages and in the cities. Their origin was the heads of the ancient tribes.

            -Scribes or Doctors of the Law: they were those in charge of teaching. They dedicated their life to the study of the Law of God and taught the people how to observe the Law of God in all things. Not all the Scribes followed the same line. Some of them were with the Pharisees, others with the Sadducees.

            Pharisees: The word “pharisee” means “separated.” They fought in order that by means of the perfect observance of the Law of purity, people would succeed to be pure, separated, and holy as the Law and

Tradition demanded! By means of the exemplary witness of their life

within the norms of the time, they governed in almost all the villages of Galilee.

            -Herodians: this was a group bound to Herod Antipas of Galilee who governed from 4 BC until 39 AD. The Herodians formed part of an elite class who did not expect the Kingdom of God in the future, but who considered it already present in Herod’s kingdom.

            Sadducees: They were an elite aristocratic class of rich merchants or owners of large estates. They were conservative. They did not accept the changes defended by the Pharisees, for example, faith in the Resurrection and the existence of the angels.

            Synedrium: This was the Supreme Tribunal of the Jews with 71 members among high priests, elders, Pharisees and Scribes. It had the role of great power before the people and represented the nation before the Roman authority.

Personal Questions

           Sometimes, as it happened to Jesus, have you felt controlled by the authority of your country, at home, in your family, in your work or in the Church? Which was your reaction then?

           What does this parable teach us concerning the way of exercising authority? And you, how do you exercise your authority in the family, in the community and in your work?

Concluding Prayer

Integrity and generosity are marks of Yahweh for he brings sinners back to the path.

Judiciously he guides the humble, instructing the poor in his way. (Ps 25: 8-9)

www.ocarm.org

 

 


 

Saint Justin, Martyr

 

Justin (100-165) was an early Christian apologist (i.e. a defender of the Christian faith against heresies and false beliefs). His works represent the earliest surviving Christian apologies of significance. Most of what we know about the life of Justin comes from his own writings, although they have to be read with some caution.

He was born at Flavia Neapolis (ancient Shechem in Judaea and now modern-day Nablus). He called himself a Samaritan, but his father and grandfather were probably Greek or Roman and he was brought up a non-believer. It seems that Justin had property, studied philosophy, converted to Christianity about the age of 30, and devoted the rest of his life to teaching what he considered the true philosophy, still wearing his philosopher’s gown to indicate that he had attained the truth. It is thought he travelled widely and, having spent some time in Ephesus, ultimately settled in Rome as a Christian teacher.

The earliest mention of Justin is found in the Oratio ad Graecos by Tatian, who calls him “the most admirable Justin”. Irenaeus speaks of his martyrdom and of Tatian as his disciple. He quotes him twice. Tertullian, in his Adversus Valentinianos, calls him a philosopher and martyr and the earliest antagonist of heretics. Hippolytus and Methodius of Olympus also mention or quote him. Eusebius of Caesarea deals with him at some length and gives a list of his writings. Among his writings are the ‘apology’ (i.e. defence) Against Marcion and a Refutation of All Heresies. Both of these writings are now lost. Other writings are the Dialogue with Trypho, the First Apology and the Second Apology.

In the opening of the Dialogue, Justin relates his vain search among the Stoics, Peripatetics, and Pythagoreans for a satisfying knowledge of God; his finding in the ideas of Plato ways to attain the contemplation of the Godhead; and his meeting on the seashore with an elderly man who told him that only by divine revelation could blessedness be attained, that the prophets had conveyed this revelation to humanity, and that their words had been fulfilled. Through his own studies he became convinced of the truth of their teachings. And the daily life of Christians, and the courage of the martyrs, convinced him that the accusations thrown against them were false.

From him we have one of the earliest descriptions of how baptism was administered and of the rite of the Eucharist. According to church tradition, Justin suffered martyrdom with six others—five men and one woman—in Rome under the Emperor Marcus Aurelius, when Rusticus was prefect of the city (between 162 and 168).

His relics are said to be housed in the church of St John the Baptist in Sacrofano, a few kilometers north of Rome. Pope Leo XIII had a Mass and an Office composed in his honour and set his feast day on April 14. It is now celebrated on June 1.

Comments Off

 

https://livingspace.sacredspace.ie/f0601s/

01.06.2026: THỨ HAI TUẦN IX THƯỜNG NIÊN - THÁNH JUSTINO, TỬ ĐẠO - Lễ Nhớ

 01/06/2026

 Thứ Hai tuần 9 thường niên.

Thánh Justino, tử đạo.

 Lễ nhớ

 


* Thánh nhân là một triết gia và là anh hùng tử đạo. Người sinh tại Phơ-la-vi-a Nê-a-pô-li, ở Samari, trong một gia đình ngoại giáo, đầu thế kỷ thứ 2. Sau khi tin Chúa Kitô, người đã viết nhiều tác phẩm bênh vực Kitô giáo. Trong số đó, còn lại hai tác phẩm “Minh giáo” gửi cho hoàng đế Antôniô và “Đối thoại với ông Triphông”, tranh luận với người Do thái.

Người cũng mở một trường dạy triết lý ở Rôma. Bị một đồng nghiệp tố cáo, người một lòng son sắt tuyên xưng đức tin trước mặt quan toà và đã được phúc tử đạo cùng với sáu Kitô hữu khác, quãng năm 165, thời hoàng đế Máccô Aurêliô.

 

Bài Ðọc I: (Năm II) 2 Pr 1, 1-7

“Người ban cho anh em những lời hứa quý báu, để nhờ đó anh em được thông dự vào bản tính Thiên Chúa”.

Khởi đầu thư thứ hai của Thánh Phêrô Tông đồ.

Tôi là Simon Phêrô, tôi tớ và tông đồ của Ðức Giêsu Kitô, kính gửi những người thừa hưởng một đức tin quý giá ngang hàng chúng tôi, nhờ sự công chính của Ðức Giêsu Kitô, là Thiên Chúa và là Cứu Chúa của chúng ta.? Nguyện (chúc) ân sủng và bình an đổ xuống tràn đầy cho anh em, trong ơn nhận biết Thiên Chúa và Ðức Giêsu Kitô, Chúa chúng ta!

Bởi chưng quyền năng linh thiêng của Người đã ban cho anh em mọi điều cần ích cho sự sống và lòng đạo đức, nhờ sự nhận biết Ðấng dùng vinh quang và quyền năng kêu gọi chúng ta; nhờ Người mà Thiên Chúa ban cho chúng ta những lời hứa cao trọng và quý báu, để nhờ đó, anh em được thông dự vào bản tính Thiên Chúa, thoát khỏi cảnh đồi bại dục tình thế tục.

Phần anh em, hãy gia tăng tất cả nhiệt thành và lo sao để nhờ lòng tin mà được thêm sức mạnh, nhờ sức mạnh được thêm thông biết, nhờ thông biết được thêm tiết độ, nhờ tiết độ được thêm kiên nhẫn, nhờ kiên nhẫn được thêm đạo đức, nhờ đạo đức được thêm tình huynh đệ, nhờ tình huynh đệ được thêm đức ái.

Ðó là lời Chúa.

 

Ðáp Ca: Tv 90, 1-2. 14-15ab. 15c-16

Ðáp: Lạy Chúa con, con tin cậy ở Ngài (x. c. 2b).

Xướng: Bạn sống trong sự che chở của Ðấng Tối Cao; bạn cư ngụ dưới bóng của Ðấng Toàn Năng. Hãy thưa cùng Chúa: “Chúa là chiến lũy, là nơi con nương náu, lạy Chúa con, con tin cậy ở Ngài”.

Xướng: Vì người yêu mến Ta, Ta sẽ giải thoát cho, Ta sẽ che chở người bởi lẽ người nhìn biết danh Ta. Người sẽ kêu cầu Ta và Ta sẽ nhậm lời, Ta sẽ ở cùng người trong lúc gian truân.

Xướng: Ta sẽ cứu gỡ và làm vinh dự cho người. Ta sẽ làm cho người thoả mãn cuộc đời trường thọ, và cho người nhìn thấy ơn cứu độ của Ta.

 

Alleluia

Alleluia, alleluia! – Anh em hãy khiêm nhu nhận lãnh lời giao ước trong lòng, lời đó có thể cứu thoát linh hồn anh em. – Alleluia.

(Hoặc đọc: Alleluia, alleluia! Lạy Chúa Giê-su Ki-tô là Vị Chứng Nhân trung thành, là trưởng tử trong số những người từ cõi chết chỗi dậy, Chúa đã yêu mến chúng con, và đã lấy máu mình rửa sạch tội lỗi chúng con. Alleluia.)

 

Phúc Âm: Mc 12, 1-12

Chúng bắt cậu con trai giết đi và quăng xác ra vườn nho”.

Tin Mừng Chúa Giêsu Kitô theo Thánh Marcô.

Khi ấy, Chúa Giêsu dùng dụ ngôn mà nói với các thượng tế, luật sĩ và kỳ lão rằng: “Có người trồng một vườn nho, rào dậu xung quanh, đào bồn đạp nho và xây một tháp, đoạn cho tá điền thuê vườn nho và trẩy đi phương xa.

“Ðến kỳ hạn, ông sai đầy tớ đến với tá điền thu phần hoa lợi vườn nho. Nhưng những người này bắt tên đầy tớ đánh đập và đuổi về tay không. Ông lại sai đầy tớ khác đến với họ. Người này cũng bị chúng đánh vào đầu và làm sỉ nhục. Nhưng người thứ ba thì bị chúng giết. Ông còn sai nhiều người khác nữa, nhưng kẻ thì bị chúng đánh đập, người thì bị chúng giết chết.

“Ông chỉ còn lại một cậu con trai yêu quý cuối cùng, ông cũng sai đến với họ, (vì) ông nghĩ rằng: “Chúng sẽ kiêng nể con trai ta”. Nhưng những tá điền nói với nhau rằng: “Người thừa tự đây rồi, nào ta hãy giết nó và cơ nghiệp sẽ về ta”. Ðoạn chúng bắt cậu giết đi và quăng xác ra ngoài vườn nho. Chủ vườn nho sẽ xử thế nào? Ông sẽ đến tiêu diệt bọn tá điền và giao vườn nho cho người khác. Các ông đã chẳng đọc đoạn Thánh Kinh này sao: “Tảng đá những người thợ xây loại ra, trở thành đá góc tường. Ðó là việc Chúa làm, thật lạ lùng trước mắt chúng ta”.

Họ tìm bắt Người, nhưng họ lại sợ dân chúng. Vì họ đã quá hiểu Người nói dụ ngôn đó ám chỉ họ. Rồi họ bỏ Người mà đi.

Ðó là lời Chúa.

 


Chú giải về 2 Phê-rô 1,2-7

Hôm nay chúng ta bắt đầu đọc Thư thứ hai của Phê-rô. Sẽ chỉ có hai bài đọc, hôm nay và ngày mai.

Theo Sách Lễ của Công đồng Vatican II:

“Thư thứ hai của Phê-rô là một trong những sách thú vị nhất của Tân Ước. Có lẽ được viết bởi một môn đệ đời sau của Phê-rô, nó có thể là sách cuối cùng được viết trong Kinh Thánh.”

Bức thư bắt đầu bằng việc khẳng định một chủ đề xuyên suốt, đó là, kiến ​​thức duy nhất mà chúng ta thực sự cần là kiến ​​thức cá nhân về Thiên Chúa và Con Ngài, Chúa Giêsu. Tác giả đang thách thức giáo lý lạc giáo của phái Ngộ đạo, những người nói rằng điều duy nhất cần thiết là kiến ​​thức, độc lập với bất kỳ hành vi nào. Kiến thức về Thiên Chúa và Chúa Kitô nhất thiết dẫn đến việc đi theo Con đường của Chúa Giêsu, một con đường vừa biết vừa làm.

Quyền năng yêu thương của Thiên Chúa đã ban cho chúng ta mọi thứ chúng ta cần để sống một cuộc đời trọn vẹn và ý nghĩa, đó là một cuộc đời trong mối quan hệ mật thiết với Ngài. Thiên Chúa đã ban cho chúng ta tất cả những gì chúng ta cần về mặt tâm linh thông qua kiến ​​thức của chúng ta về Ngài. Không cần kiến ​​thức ‘bí mật’ đặc biệt nào, chỉ dành cho những người được khai tâm, để người Kitô hữu đạt được sự viên mãn trong cuộc sống. Vinh quang và quyền năng của Thiên Chúa được thể hiện rõ ràng trong lời dạy và những dấu hiệu mà Chúa Giê-su ban cho, cho thấy rõ nguồn gốc thần thánh của Ngài. Sau đó trong thư, tác giả sẽ đề cập cụ thể đến kinh nghiệm về Biến Hình, mà Phê-rô đã chứng kiến.

Những người theo thuyết Ngộ đạo, những người theo một lối tư duy luôn thách thức các Kitô hữu thời kỳ đầu, tin rằng sự cứu rỗi phụ thuộc vào việc có được kiến ​​thức về “mầu nhiệm”, những mặc khải bí mật, chỉ được ban cho họ. Họ cũng có xu hướng nhìn thấy điều ác trong mọi thứ vật chất, một dạng chủ nghĩa Platon bị bóp méo.

Thiên Chúa, trong tình yêu thương dành cho chúng ta, đã ban cho chúng ta những ân tứ quý giá, bao gồm cả những ân tứ vật chất. Và, miễn là chúng ta từ bỏ một thế giới bị tha hóa bởi những ham muốn phi lý và hưởng lạc (một sự say mê sai lầm với vật chất), chúng ta có thể trở thành người cùng chia sẻ sự sống của Thiên Chúa, sự sống của Chân Lý, Thiện Thiện và Mỹ Đẹp. Toàn bộ đời sống Kitô giáo của chúng ta được hướng đến việc có được kinh nghiệm đó.

Phần còn lại của bài đọc liệt kê các bước mà chúng ta phát triển một đời sống Kitô giáo toàn diện và hiệu quả. Nền tảng của sự tốt lành bên trong chúng ta là đức tin trọn vẹn và sự tin tưởng vào tình yêu của Chúa và sự cam kết với Con đường mà Chúa Giê-su đã chỉ cho chúng ta. Đức tin đó được bổ sung và hoàn thiện bởi hành vi đạo đức xuất phát từ đó. Đức hạnh phải đi kèm với tri thức. Điều này có nghĩa là đức hạnh không chỉ là một vẻ bề ngoài ngoan đạo, mà đến từ sự hiểu biết và nắm bắt sâu sắc hơn về lối sống mà Chúa Giê-su đề xuất cho chúng ta trong Phúc Âm – một Thông điệp dành cho tất cả mọi người.

Tri thức này dẫn đến sự tự chủ. Nhiều người bị ảnh hưởng bởi thuyết Ngộ đạo, vốn nhấn mạnh vào việc thu thập tri thức bí mật, tin rằng sự tự chủ là hoàn toàn không cần thiết. Tri thức, chứ không phải hành vi, là nguồn gốc của sự cứu rỗi. Niềm tin của Ki tô giáo thì hoàn toàn khác. Tri thức của chúng ta về Chúa và Chúa Giê-su càng sâu sắc, thì toàn bộ cuộc sống của chúng ta, bao gồm cả hành vi, càng bị ảnh hưởng. Chúng ta làm điều tốt, không phải vì chúng ta phải làm, hay ép buộc bản thân, mà vì chúng ta muốn làm. Hành vi của chúng ta xuất phát một cách tự nhiên từ sự hiểu biết của chúng ta về điều gì là chân thật và tốt lành.

Tự chủ, đến lượt nó, dẫn đến sức chịu đựng, sự kiên trì ngay cả khi đối mặt với những cám dỗ cạnh tranh hoặc những trở ngại đau đớn. Sức chịu đựng lại được hỗ trợ bởi lòng sùng kính, hàm ý một cam kết sâu sắc, ấm áp chứ không chỉ là sự ngoan cố. Lòng sùng kính dẫn đến tình yêu thương lẫn nhau. Trở thành một Kitô hữu không phải là đi đến với Chúa một mình, mà là trong sự đồng hành với những người khác cùng chia sẻ một tầm nhìn. Tình yêu thương lẫn nhau này sau đó nở rộ thành tình yêu thương, một khát vọng hướng ngoại, vô điều kiện đối với hạnh phúc của anh chị em mình.

Đây là một bức tranh rất khác so với chủ nghĩa trí thức thuần túy lấy đầu óc làm trung tâm của phái Ngộ đạo, vốn chỉ có thể kết thúc bằng chủ nghĩa biệt lập lạnh lùng, ít quan tâm đến hạnh phúc của thế giới mà chúng ta đang sống. Ngược lại, chúng ta là những Kitô hữu tin chắc rằng thế giới của chúng ta là nơi để tìm thấy và yêu thương Chúa.

Trong số những điều khác, tác giả ở đây đang cảnh báo chúng ta chống lại bất kỳ hình thức chủ nghĩa tinh hoa nào, vốn là mối đe dọa thường trực đối với sự hiểu biết của chúng ta về đời sống Kitô giáo. Chủ nghĩa tinh hoa như vậy có thể dẫn đến sự hình thành các nhóm tự cho mình ở một cấp độ cao hơn trong đời sống Kitô giáo và coi thường những người "ngoại đạo". Vẻ đẹp của Tin Mừng nằm ở chỗ ngay cả người mù chữ cũng có thể hiểu được một cách đầy đủ. (Có lẽ thông điệp đó đã được khẳng định cách đây vài năm khi người sáng lập Opus Dei và học giả, Cha Josemaría Escrivá, được phong chân phước cùng với Nữ tu Canossian Josephine Bakhita, người trước đây từng là nô lệ ở Mỹ Latinh và không được học hành chính quy.)

Điều đó không có nghĩa là chúng ta không nên làm tất cả những gì có thể để hiểu sâu sắc hơn về đức tin của mình. Nếu chúng ta có khả năng trí tuệ để làm như vậy, chúng ta nên làm. Một điều đáng xấu hổ lớn trong chúng ta là sự thiếu hiểu biết của nhiều người Công giáo có học thức về Kinh Thánh, thần học và tâm linh. Đồng thời, chúng ta cũng phải khẳng định rằng những cấp độ cao nhất của cầu nguyện huyền nhiệm đều có thể tiếp cận được đối với những người hoàn toàn không được giáo dục. Biết Chúa Giêsu quan trọng hơn nhiều so với việc biết nhiều về Ngài.

 

 


Chú giải về Mác-cô 12,1-12

Đây sẽ là tuần đọc Kinh Thánh cuối cùng của chúng ta từ Phúc Âm Mác-cô. Chúng ta hiện đang ở chương 12 và đang nhanh chóng tiến đến đỉnh điểm của cuộc đời và sứ mệnh của Chúa Giê-su. Chương này được đánh dấu bằng một cuộc xung đột ngày càng gia tăng giữa Chúa Giê-su và các nhà lãnh đạo tôn giáo và chính trị của chính dân Ngài. Chương này bắt đầu hôm nay với một dụ ngôn (hay chính xác hơn là một ngụ ngôn) hướng đến giới lãnh đạo đó. Ý nghĩa của nó rất rõ ràng đối với những người đã nghe.

Nó kể câu chuyện về một người đàn ông trồng một vườn nho, trang bị đầy đủ mọi thứ cần thiết rồi cho người ta thuê để canh tác. Rõ ràng chủ sở hữu là Đức Chúa Trời, vườn nho là Israel và người thuê là dân Israel. Lời của Chúa Giê-su vang vọng rất sát một hình ảnh tương tự trong một bài thơ của tiên tri I-sai-a:

Tôi sẽ hát cho người yêu dấu của tôi

bài ca tình yêu của tôi về vườn nho của người:

Người yêu dấu của tôi có một vườn nho

trên một ngọn đồi rất màu mỡ.

Trong hình ảnh của I-sai-a, những cây nho chỉ cho ra những quả nho chua.

Trong câu chuyện của Chúa Giê-su, rõ ràng là có những mùa màng bội thu. Vấn đề nảy sinh khi chủ vườn sai các đầy tớ đi thu gom phần mùa màng thuộc về mình. Lần lượt từng người đầy tớ bị đuổi đi, đánh đập hoặc thậm chí bị giết. Điều này rõ ràng ám chỉ cách dân Chúa đối xử với nhiều vị tiên tri mà Chúa đã sai đến với họ.

Trong sự tuyệt vọng, chủ vườn quyết định sai con trai duy nhất của mình đi, hy vọng rằng ít nhất họ sẽ tôn trọng anh ta. Nhưng không, những người làm thuê lập luận rằng bằng cách giết người thừa kế duy nhất, vườn nho chắc chắn sẽ trở thành tài sản của họ. Khi con trai (Chúa Giê-su) đến, họ bắt lấy Ngài, giết Ngài và ném Ngài ra khỏi vườn nho (ám chỉ việc Chúa Giê-su bị đóng đinh trên thập tự giá bên ngoài tường thành Giê-ru-sa-lem).

Chúa Giê-su sau đó nói:

Vậy chủ vườn nho sẽ làm gì? Ông ta sẽ đến và tiêu diệt những người làm thuê và giao vườn nho cho người khác. Các ngươi há chẳng đọc câu Kinh Thánh này sao:

“Hòn đá mà những người xây dựng đã loại bỏ,

đã trở thành hòn đá góc nhà;

đó là việc của Chúa,

và thật kỳ diệu trong mắt chúng ta”?”

 Chúa Giê-su bị các nhà lãnh đạo và nhiều người (nhưng không phải tất cả) trong dân Ngài từ chối. Người ngoại sẽ được mời thế chỗ họ và sẽ vui vẻ đảm nhận vị trí đó.

Những lời Chúa Giê-su trích dẫn từ Thánh Vịnh 118 có thể áp dụng cho chính Ngài hoặc cho người ngoại. Chúa Giê-su, người bị từ chối và bị đóng đinh trên thập tự giá, trở thành hòn đá góc nhà. Hoặc, những người ngoại bị khinh miệt trở thành những người nhận được tình yêu thương và ân điển của Chúa và là hòn đá góc nhà của các cộng đồng Ki tô mới.

Rõ ràng, câu chuyện này không làm cho các nhà lãnh đạo cảm mến Chúa Giê-su. Họ lẽ ra đã (như câu chuyện họ vừa nghe đã báo trước) bắt giữ Ngài, nhưng họ sợ đám đông (cũng là người Do Thái) đang kính sợ Chúa Giê-su, lời nói và việc làm của Ngài.

Đây là một trong những câu chuyện mà chúng ta có thể bị cám dỗ phán xét những người đã từ chối Chúa Giê-su. Nhưng hôm nay chúng ta không đọc câu chuyện này với mục đích đó. Thay vào đó, chúng ta được hỏi liệu chúng ta có đang lắng nghe lời Chúa khi nó đến với chúng ta qua những người khác nhau mà Chúa gửi đến trong cuộc đời chúng ta hay không. Chúng ta tốt hơn các thầy dạy luật và người Pha-ri-sêu đến mức nào? Chúng ta có thường tự biện minh cho việc không làm những gì Chúa rõ ràng muốn chúng ta làm không? Chúng ta đón tiếp các sứ giả của Chúa như thế nào? Chúng ta thậm chí có nhận ra họ khi họ đến không? Có lẽ hôm nay—ngay bây giờ—là thời điểm tốt để lắng nghe cẩn thận hơn bình thường.

 

https://livingspace.sacredspace.ie/o2092g/

 


Suy Niệm: Ðá tảng góc tường

Tin Mừng hôm nay nói về vườn nho của Chúa được trao cho các tá điền để làm sinh lợi thêm những hoa trái mới. Vườn nho cũ là Israel đã được Thiên Chúa chọn làm dân riêng, nhưng những kẻ có trách nhiệm chăm sóc vườn nho ấy đã không chu toàn bổn phận của mình; còn vườn nho mới chính là Israel mới, tức Giáo Hội đã được Chúa Giêsu thiết lập và trao cho những tá điền mới. Qua dụ ngôn này, Chúa Giêsu muốn các vị lãnh đạo Do thái thời đó hiểu rằng giai đoạn mới trong lịch sử cứu độ đã bắt đầu và không còn ngược lại được nữa; lòng độc ác của những tá điền không thể phá hủy chương trình hành động của Thiên Chúa, Ðấng nhân từ, kiên nhẫn, nhưng cũng rất công bằng và đòi hỏi sự cộng tác của con người.

Những chi tiết trong dụ ngôn vườn nho gợi lên những giai đoạn của lịch sử cứu độ Thiên Chúa thực hiện cho nhân loại. Cái chết của người con của ông chủ vườn nho thoạt xem ra là kết quả của lòng thù ghét của con người đối với Thiên Chúa. Như những tá điền muốn giết người con được sai đến để cướp vườn nho khỏi tay ông chủ, những kẻ thù nghịch Thiên Chúa cũng muốn loại bỏ Chúa Giêsu, Con Một Thiên Chúa, để tự do làm chủ vận mệnh nhân loại. Qua hình ảnh tảng đá xây đã trở nên đá tảng góc tường, Chúa Giêsu mở ra chìa khóa để con người có thể hiểu được ý nghĩa sâu xa liên hệ đến việc cứu chuộc của Ngài.

Chúa Giêsu Phục Sinh sau biến cố Vượt Qua của Ngài đã trở thành nền tảng cho vườn nho mới là Giáo Hội. Giáo Hội và mỗi thành phần Giáo Hội đều thuộc về Chúa Kitô. Mỗi người phải xây dựng và phát triển đời sống mình trên nền tảng duy nhất là Chúa Kitô. "Tôi sống nhưng không phải tôi sống, mà là chính Chúa Kitô sống trong tôi", đó là bí quyết của mỗi môn đệ Chúa Kitô ở mọi thời và mọi hoàn cảnh, đó là bí quyết duy nhất để Chúa Kitô trở thành đá tảng nâng đỡ đời sống người Kitô hữu.

Lời của Chúa hôm nay cảnh tỉnh chúng ta trước trách nhiệm phải làm sao để dung mạo của Chúa được chiếu tỏa trong đời sống chúng ta và trong Giáo Hội. Chúa Giêsu là Ðá Tảng góc tường, là nền tảng và là sức sống cho cuộc đời chúng ta, xin cho chúng ta đừng bao giờ lìa xa Chúa.

(‘Mỗi Ngày Một Tin Vui’)

 

 


Ngày 1/6: Thánh Jus-ti-nô – Tử đạo (+ khoảng năm 165)

1. Ghi nhận lịch sử – Phụng Vụ

Vào năm 1874, vị thánh tử đạo này lần đầu tiên được đưa vào lịch Giáo triều Rôma. Từ nay, lễ nhớ ngài được mừng cùng ngày với các Giáo hội Byzantin và Maronite.

Justinô sinh tại Flavia Neapolis (Naplouse, vùng Samari) vào đầu thế kỷ II, dòng dõi ngoại đạo và có lẽ gốc Rôma. Niềm khao khát học hỏi thúc đẩy ngài đến với nhiều trường phái triết học (như trường phái khắc kỷ, phái tiêu dao -Péripatéticien, phái Pythagore, Platon). Vì thế ngài đã gặp tại Êphêsô một nhà hiền triết. Ông khuyên ngài nên nghiên cứu Cựu Ước và trách ngài: “Bạn yêu thích nghệ thuật hùng biện. Nhưng chắc chắn bạn không phải là người yêu thích hành động và công lý” (Đối thoại với Tryphon, người Do Thái, 3,3).

Sau khi gia nhập Kitô giáo, khoảng năm 130, ngài đi Rôma. Tại đây, ngài mở một trường học khá nổi tiếng, và trong đám thính giả có Tatien, sau này là Giáo phụ hộ giáo. Chúng ta chỉ giữ lại được ba trong tám tác phẩm của ngài: hai quyển Minh Giáo và tập Đối thoại với Tryphon là tác phẩm lưu giữ các cuộc thảo luận với người Do Thái này.

Về cái chết của ngài, chúng ta chỉ biết qua hạnh sử kể lại cuộc tử đạo của ngài: ngài bị Crescent, triết gia phái Khuyển Nho (Cynigne) tố cáo, và bị chém đầu với sáu môn đệ khác khoảng năm 165, dưới thời tổng trấn Junius Rusticus. “Như thế các thánh tử đạo … đã dùng cái chết anh dũng của mình để tuyên xưng Đấng Cứu độ của chúng ta” (Hạnh sử)

2. Thông điệp và tính thời sự

Các lời nguyện trong Thánh lễ được trích dẫn từ bản văn viết vào năm 1874, họa lại khuôn mặt của vị thánh mà Tertullien gọi là vị “Triết gia tử đạo” (Adv. Valentinianos, 5,1).

Lời nguyện trong Thánh lễ gợi lên hai chủ đề chính. Trước tiên là chủ đề tử đạo: “Lạy Chúa, Chúa đã ban cho thánh Justinô tử đạo ơn hiểu biết sâu xa về Đức Kitô, nhờ suy tưởng mầu nhiệm Thập giá mà thế gian coi là điên dại…” Chính sự điên dại của Thập giá được Hạnh sử nhắc lại và Bài đọc – Kinh sách đề xuất đoạn này cho chúng ta hôm nay. Nhân danh sáu người bạn của mình, Justinô trả lời trước sự đe dọa của tổng trấn Rusticus: “Nếu không tuân lệnh (tế thần), các ngươi sẽ phải chịu khổ hình không chút xót thương – Họ trả lời: Chúng tôi ao ước chịu khổ hình vì Đức Giêsu Kitô, Chúa chúng tôi, để được cứu độ, vì điều ấy mang lại cho chúng tôi ơn cứu độ và làm cho chúng tôi vững tin trước tòa chung thẩm của Chúa là Thiên Chúa và Đấng Cứu độ chúng tôi.”

Trong lời nguyện, chúng ta cầu xin Chúa ban cho chúng ta, nhờ lời thánh tử đạo cầu thay nguyện giúp, “được thoát khỏi mọi tư tưởng sai lầm và cương quyết giữ vững niềm tin.” Thật thế thánh Justinô là mẫu mực cho người Kitô hữu trí thức. Ngài không ngừng tìm kiếm chân lý. Bởi lẽ nếu ngài được ơn trở lại, là nhờ cụ già hiền triết thành Êphêsô đã hướng ngài về với Đức Kitô ngang qua các ngôn sứ trong Cựu ước. Justinô đã viết trong quyển Đối thoại như sau: “Tình yêu Chúa bùng cháy trong tôi, đó là tình yêu đã từng nung nấu tâm hồn các ngôn sứ và các bạn bè của Đức Ki-tô” (tiền xướng kinh Magnificat).

Nét đặc sắc trong việc tìm kiếm chân lý của ngài là nền triết học mang lại nhiều thành quả đạo đức hơn là “duy lý”. Chính thánh nhân là người đầu tiên đã đặt mối tương quan giữa đức tin Kitô giáo và triết học ngoại giáo. Qua mối tương quan đó, những triết gia ngoại đạo Hy Lạp cổ cũng là Kitô hữu mà họ không hay, vì họ sống theo Logos germinal (chính là Đức Kitô), như Socrate và Heraclite (Minh giáo I, 46; II, 13). Justinô đề cao Kitô giáo qua tác phẩm Minh giáo được gửi đến hoàng đê Antonin le Pieux và hoàng đế Marc Aurèle, gửi đến thượng viện và dân tộc Rôma cũng như các kẻ ngoại đạo và các người Do Thái (Đối thoại với Tryphon) để chứng minh rằng, nhờ Logos (Ngôi lời) nhập thể, chúng ta nhận được toàn vẹn chân lý mạc khải.

Lời nguyện trên lễ vật gợi lại “mầu nhiệm lễ tế Tạ Ơn mà thánh Justinô đã bênh vực cách anh dũng”, trong khi lời nguyện hiệp lễ nhắc đến các “Bài học” ngài dạy. Thật vậy, chính trong tác phẩm của ngài mà chúng ta tìm thấy nét phác họa đầu tiên về các nghi thức dự tòng và nhất là Phụng Vụ Thánh Thể (Minh giáo I, 65). Tiền xướng thánh Ca Tin Mừng Benedictus là một trong những trường hợp điển hình và cho thấy yếu tố kết cấu mầu nhiệm Thiên Chúa Ba Ngôi trong kinh thượng tiến: “Qua mọi lễ vật của chúng ta, chúng ta hãy tán tụng Đấng Tạo thành trời đất muôn vật nhờ Đức Giêsu Kitô Con Chúa và nhờ Chúa Thánh Thần.” Trong quyển Đối Thoại (chương 41 và 117), Thánh Thể được gọi là “Của lễ hy tế thiêng liêng”. Tác phẩm minh giáo của thánh Justinô là một “sự chuẩn bị cho Tin Mừng”, vì qua tác phẩm này, chúng ta học cách khám phá vô vàn “mầm mống của Ngôi Lời” hàm chứa trong các đạo ngoài Kitô giáo. “Các triết gia và nhà lập pháp đã khám phá và trình bày mọi nguyên tắc đúng đắn. Họ có được các nguyên tắc ấy là nhờ họ đã tìm thấy và chiêm ngưỡng phần nào Ngôi Lời”.

Endo Lozil

 

LORD'S DAY REFLECTION: 'THE LIGHT WE RESIST, THE LOVE WE SEEK'

 


Lord's Day Reflection: 'The Light we resist, the Love we seek’

As the Church celebrates the Solemnity of the Most Holy Trinity, Fr. Marion Nguyen, OSB, offers his thoughts on the day’s liturgical readings under the theme: “The Light we resist, the Love we seek”.

By Fr. Marion Nguyen, OSB*

To reflect on Jesus’ words in John 3:16–18 is to enter a mystery in which God’s initiative precedes every human response: “God did not send his Son into the world to condemn the world, but that the world might be saved through him.”

On this feast of the Holy Trinity, these words reveal not an abstract principle but the living movement of God himself: the Father who loves and sends the Son, the Son who enters into our condition to heal, and the Holy Spirit who opens the human heart so that this saving light may be received and bear fruit.

What is disclosed here is not a doctrine added onto salvation, but the very life of God made visible in Christ, a love that goes forth, seeks the lost, and draws the wounded into communion.

To receive this teaching is to see oneself not in a harsh mirror of accusation, but in a light that reveals and heals. It is a light that does not flatter nor wound for its own sake. It shows what is broken so that it may be restored. In a cultural moment shaped by constant self-construction and anxious forms of self-justification, these words unmask our illusions without humiliating us.

They disclose a God who does not approach the world primarily as judge standing over a defendant, but as the One who, in the Son, enters into our condition to heal it from within, and who, in the Spirit, enables us to receive that healing.

Augustine helps us to recognize this divine disposition in Christ. In his Tractates on the Gospel of John, he repeatedly presents the Lord as physician rather than prosecutor: Christ comes not to harm the sick, but to heal them; and the tragedy lies not in the absence of medicine, but in its refusal.

The incarnation itself is the Father’s nearness enacted through the Son: God does not remain distant from wounded humanity but draws near in order to restore it. The cross, then, is not first the expression of divine chastisement, but the depth of divine solidarity with a suffering world, and the Spirit is the hidden work of God within us, making that saving nearness effective in the depths of the heart.

When Jesus speaks of condemnation, therefore, he does not describe first an external sentence imposed from without, but the interior drama of a heart that turns away from the light. “This is the judgment,” John will say a few verses later: “the light has come into the world, and people loved darkness rather than light” (Jn 3:19).

Judgment is not something added after revelation; it occurs within it. The light has come into the world, and the human heart must answer it. What saves also judges, because it reveals what we love and what we resist.

Every person knows the fear of being seen too clearly; the Gospel tells us that in Christ, such seeing is not condemnation but mercy. The encounter with Christ is already crisis, because the Son is the light sent by the Father, and that light both discloses and invites, while the Spirit silently enables the heart to open, though it may still resist.

Those who refuse belief are not portrayed as arbitrarily excluded, but as freely turning away from the source of life. This is not meant to soften responsibility, but to name it more precisely: the human heart is capable of resisting its own healing. Sin, in this context, is not merely external violation but a disordered turning of the will that prefers a lesser light to the true one.

Why does this refusal persist? Augustine names the root as pride, that deep and subtle desire to be self-sufficient, to define oneself without dependence on God.

It is the ancient temptation to be one’s own origin. From this stance, grace can feel less like gift and more like threat, because it exposes our inability to save ourselves. The resistance to Christ is often not indifference but the struggle to relinquish control.

And yet beneath this resistance lies another truth Augustine helps us see more clearly: the human heart is not neutral, but ordered toward God. Even when it turns away, it does not lose its direction. It carries within itself the mark of its origin, and therefore a kind of inner gravity that draws it back toward the One in whom it can rest.

Our anxieties and disquiet are not simply emotional states, but signs that we have not yet arrived at our proper end. We are made for communion, and nothing less can hold us in peace.

To enter into healing, then, is not to collapse into self-rejection, but to step into truth. Humility is the courage to abandon pretence and to stand before God without disguise. It is the recognition that life cannot be self-generated or self-redeemed.

To see this is to admit that I have preferred darkness in the past. This is not despair; it is the beginning of healing-permitting the medicine to work, and allowing the Spirit to open the heart to receive what the Father has given through the Son.

At that point, salvation is no longer an abstraction. It becomes communion with the living God. The love that eternally flows from the Father through the Son in the Holy Spirit begins to draw the human person into itself. The Physician does not remain outside the wound; he enters it, so that healing may begin from within.

The light that judges is the same light that heals, because it reveals both the truth of what we are and the truth of what we were created to become. To remain in this light is already to begin to live the life of the Trinity.

* Abbot of St. Martin Abbey—Lacey, Washington

 

https://www.vaticannews.va/en/church/news/2026-05/gospel-reflection-solemnity-most-holy-trinity.html

 

SUY NIỆM NGÀY CHÚA NHẬT (CHÚA BA NGÔI): 'ÁNH SÁNG TA CHỐNG LẠI, TÌNH YÊU TA TÌM KIẾM'

 


Suy niệm ngày Chúa Nhật: 'Ánh sáng ta chống lại, tình yêu ta tìm kiếm'

Trong dịp Giáo hội cử hành Lễ trọng kính Chúa Ba Ngôi, Cha Marion Nguyen, OSB, chia sẻ những suy nghĩ của mình về các bài đọc phụng vụ trong ngày với chủ đề: “Ánh sáng ta chống lại, Tình yêu ta tìm kiếm”.

Bài viết của Cha Marion Nguyen, OSB*

Suy ngẫm lời Chúa Giê-su trong Gioan 3,16-18 là bước vào một mầu nhiệm mà trong đó sáng kiến của Thiên Chúa đi trước mọi phản ứng của con người: “Thiên Chúa không sai Con mình đến thế gian để đoán xét thế gian, nhưng để thế gian được cứu rỗi nhờ Ngài.”

Trong ngày lễ Chúa Ba Ngôi này, những lời này không tiết lộ một nguyên tắc trừu tượng mà là sự vận động sống động của chính Thiên Chúa: Chúa Cha yêu thương và sai Con đến, Con đến thế gian để chữa lành chúng ta, và Chúa Thánh Thần mở lòng người để ánh sáng cứu độ này được đón nhận và sinh hoa kết trái.

Điều được tiết lộ ở đây không phải là một giáo lý được thêm vào sự cứu rỗi, mà chính là sự sống của Thiên Chúa được thể hiện rõ ràng trong Chúa Kitô, một tình yêu lan tỏa, tìm kiếm những người lạc lối và kéo những người bị tổn thương vào sự hiệp thông.

Tiếp nhận lời dạy này là nhìn nhận bản thân không phải trong tấm gương khắc nghiệt đầy lời buộc tội, mà trong ánh sáng soi rọi và chữa lành. Đó là ánh sáng không tâng bốc cũng không làm tổn thương vì mục đích riêng. Nó chỉ ra những gì đã vỡ vụn để có thể hàn gắn lại. Trong một thời điểm văn hóa được định hình bởi sự tự xây dựng liên tục và những hình thức tự biện minh đầy lo lắng, những lời này vạch trần những ảo tưởng của chúng ta mà không làm chúng ta xấu hổ.

Những điều đó cho thấy một Đức Chúa Trời không đến thế gian chủ yếu với tư cách là thẩm phán đứng trên bị cáo, mà là Đấng, trong Con, bước vào hoàn cảnh của chúng ta để chữa lành từ bên trong, và là Đấng, trong Thánh Linh, giúp chúng ta nhận được sự chữa lành đó.

Thánh Augustinô giúp chúng ta nhận ra phẩm chất thiêng liêng này nơi Chúa Kitô. Trong các luận văn về Phúc Âm Gioan, ngài nhiều lần trình bày Chúa như một thầy thuốc hơn là một kẻ buộc tội: Chúa Kitô đến không phải để làm hại người bệnh, mà để chữa lành cho họ; và bi kịch không nằm ở việc thiếu thuốc men, mà ở việc từ chối sử dụng thuốc.

Chính sự nhập thể là sự gần gũi của Chúa Cha được thể hiện qua Chúa Con: Thiên Chúa không xa cách nhân loại bị tổn thương mà đến gần để phục hồi họ. Vì vậy, thập giá trước hết không phải là biểu hiện của sự trừng phạt của Thiên Chúa, mà là chiều sâu của tình liên đới thiêng liêng với một thế giới đau khổ, và Chúa Thánh Thần là công việc thầm lặng của Thiên Chúa trong chúng ta, làm cho sự gần gũi cứu rỗi đó có hiệu quả trong sâu thẳm trái tim.

Vì vậy, khi Chúa Giê-su nói về sự kết án, trước hết Ngài không mô tả một bản án bên ngoài được áp đặt, mà là bi kịch nội tâm của một tấm lòng quay lưng lại với ánh sáng. Vài câu sau, Gioan sẽ nói: “Đây là sự phán xét: ánh sáng đã đến thế gian, nhưng người ta yêu bóng tối hơn ánh sáng” (Gioan 3,19).

Phán xét không phải là điều được thêm vào sau khi mặc khải; nó xảy ra trong chính mặc khải đó. Ánh sáng đã đến thế gian, và trái tim con người phải đáp lại nó. Điều cứu rỗi cũng phán xét, bởi vì nó tiết lộ những gì chúng ta yêu thương và những gì chúng ta chống lại.

Ai cũng biết nỗi sợ bị người khác nhìn thấu quá rõ; Phúc Âm cho chúng ta biết rằng trong Chúa Kitô, sự nhìn thấu đó không phải là sự kết tội mà là lòng thương xót. Cuộc gặp gỡ với Chúa Kitô đã là một cuộc khủng hoảng, bởi vì Con là ánh sáng được Cha phái đến, và ánh sáng ấy vừa soi rọi vừa mời gọi, trong khi Thánh Linh âm thầm giúp trái tim mở ra, dù nó vẫn có thể chống cự.

Những người từ chối niềm tin không được miêu tả là bị loại trừ một cách tùy tiện, mà là tự nguyện quay lưng lại với nguồn sống. Điều này không nhằm mục đích làm giảm nhẹ trách nhiệm, mà là để gọi tên nó một cách chính xác hơn: trái tim con người có khả năng chống lại sự chữa lành của chính nó. Tội lỗi, trong bối cảnh này, không chỉ đơn thuần là sự vi phạm bên ngoài mà là sự lệch lạc trong ý chí, lựa chọn ánh sáng yếu hơn thay vì ánh sáng chân lý.

Tại sao sự từ chối này vẫn tiếp diễn? Thánh Augustine cho rằng gốc rễ là sự kiêu ngạo, khát vọng sâu xa và tinh vi muốn tự túc, muốn định nghĩa bản thân mà không cần phụ thuộc vào Chúa.

Đó là cám dỗ cổ xưa muốn tự mình trở thành nguồn gốc của chính mình. Từ quan điểm này, ân điển có thể cảm thấy ít giống như một món quà và giống như một mối đe dọa hơn, bởi vì nó phơi bày sự bất lực của chúng ta trong việc tự cứu rỗi. Sự chống đối Chúa Kitô thường không phải là sự thờ ơ mà là sự đấu tranh để từ bỏ quyền kiểm soát.

Nhưng ẩn sâu bên dưới sự kháng cự này là một chân lý khác mà Thánh Augustine giúp chúng ta nhìn thấy rõ hơn: trái tim con người không trung lập, mà hướng về Thiên Chúa. Ngay cả khi quay lưng lại, nó cũng không mất phương hướng. Nó mang trong mình dấu ấn nguồn gốc của mình, và do đó, một loại sức hút nội tại kéo nó trở lại với Đấng mà nó có thể nương tựa.

Những lo lắng và bất an của chúng ta không chỉ đơn thuần là trạng thái cảm xúc, mà còn là dấu hiệu cho thấy chúng ta chưa đạt đến mục đích đích thực của mình. Chúng ta được tạo ra để sống trong sự hiệp thông, và không gì khác có thể mang lại cho chúng ta sự bình an.

Vậy nên, bước vào quá trình chữa lành không phải là chìm đắm trong sự tự chối bỏ, mà là bước vào chân lý. Sự khiêm nhường là lòng can đảm để từ bỏ sự giả tạo và đứng trước Chúa mà không che đậy. Đó là sự nhận thức rằng sự sống không thể tự sinh ra hay tự cứu chuộc.

Nhận ra điều này là để thừa nhận rằng trước đây tôi đã thích bóng tối hơn. Đây không phải là tuyệt vọng; đây là sự khởi đầu của quá trình chữa lành - cho phép phương thuốc phát huy tác dụng, và cho phép Thánh Linh mở lòng để đón nhận những gì Cha đã ban cho qua Con.

Đến lúc đó, sự cứu rỗi không còn là một khái niệm trừu tượng nữa. Nó trở thành sự hiệp thông với Thiên Chúa hằng sống. Tình yêu tuôn chảy đời đời từ Chúa Cha qua Chúa Con trong Chúa Thánh Thần bắt đầu thu hút con người vào chính mình. Vị Thầy thuốc không đứng ngoài vết thương; Ngài bước vào trong đó, để sự chữa lành có thể bắt đầu từ bên trong.

Ánh sáng phán xét cũng chính là ánh sáng chữa lành, bởi vì nó hé lộ cả sự thật về bản chất của chúng ta và sự thật về mục đích mà chúng ta được tạo dựng nên. Sống trong ánh sáng này chính là bắt đầu sống cuộc đời của Ba Ngôi.

* Viện trưởng Tu viện St. Martin—Lacey, Washington

 

https://www.vaticannews.va/en/church/news/2026-05/gospel-reflection-solemnity-most-holy-trinity.html

Thứ Bảy, 30 tháng 5, 2026

MAY 31, 2026: THE SOLEMNITY OF THE MOST HOLY TRINITY

 May 31, 2026

The Solemnity of the Most Holy Trinity

Lectionary: 164

 


Reading 1

Exodus 34:4b-6, 8-9

Early in the morning Moses went up Mount Sinai
as the LORD had commanded him,
taking along the two stone tablets.

Having come down in a cloud, the LORD stood with Moses there
and proclaimed his name, "LORD."
Thus the LORD passed before him and cried out,
"The LORD, the LORD, a merciful and gracious God,
slow to anger and rich in kindness and fidelity."
Moses at once bowed down to the ground in worship.
Then he said, "If I find favor with you, O Lord,
do come along in our company.
This is indeed a stiff-necked people; yet pardon our wickedness and sins,
and receive us as your own."
 

Responsorial Psalm

Daniel 3:52, 53, 54, 55, 56

R. (52b) Glory and praise for ever!
Blessed are you, O Lord, the God of our fathers,
praiseworthy and exalted above all forever;
And blessed is your holy and glorious name,
praiseworthy and exalted above all for all ages.
R. Glory and praise for ever!
Blessed are you in the temple of your holy glory,
praiseworthy and glorious above all forever.
R. Glory and praise for ever!
Blessed are you on the throne of your kingdom,
praiseworthy and exalted above all forever.
R. Glory and praise for ever!
Blessed are you who look into the depths
from your throne upon the cherubim,
praiseworthy and exalted above all forever.
R. Glory and praise for ever!
 

Reading 2

2 Corinthians 13:11-13

Brothers and sisters, rejoice. 
Mend your ways, encourage one another,
agree with one another, live in peace,
and the God of love and peace will be with you.
Greet one another with a holy kiss.
All the holy ones greet you.

The grace of the Lord Jesus Christ
and the love of God
and the fellowship of the Holy Spirit be with all of you.
 

Alleluia

Cf. Revelation 1:8

R. Alleluia, alleluia.
Glory to the Father, the Son, and the Holy Spirit;
to God who is, who was, and who is to come.
R. Alleluia, alleluia.
 

Gospel

John 3:16-18

God so loved the world that he gave his only Son,
so that everyone who believes in him might not perish
but might have eternal life.
For God did not send his Son into the world to condemn the world,
but that the world might be saved through him.
Whoever believes in him will not be condemned,
but whoever does not believe has already been condemned,
because he has not believed in the name of the only Son of God.

https://bible.usccb.org/bible/readings/053126.cfm

 

 


Commentary on Exodus 34:4-6,8-9; 2 Corinthians 13:11-13; John 3:16-18

We have now come to the end of the many weeks which were taken up with the celebration of and reflection on the ‘Paschal Mystery’. It began with Ash Wednesday, went through Lent, the celebration of Holy Week and Easter, the weeks following Easter and culminating in Pentecost and the handing on of Jesus’ mission to his Church.

We return now for the rest of the liturgical year—the ‘Ordinary’ Sundays of the year—and they will bring us right up to Advent and the beginning of another liturgical cycle. But traditionally this transition is commemorated each year by our celebration of the Feast of the Holy Trinity.

The doctrine of the Trinity is one of the most fundamental in our Christian faith, but it is also a doctrine which many of us have difficulty coming to terms with. We often refer to it as a ‘mystery’ and therefore something which can be affirmed, but is not to be understood and need not be explained. “Just believe it,” is something people may be told.

In the New Testament, the word ‘mystery’ (Greek, mysterion) refers primarily to some truth which God has made known to us and which we otherwise would not have discovered. The Trinity, that in God there are three Persons, really is a mystery in this sense. It is also, of course, difficult for us to understand how one being can be three persons just as it is difficult for us to understand how Jesus can be both God and human (the mystery of the Incarnation).

Three possible reactions
We can react to this situation in three ways:

  1. by saying it is all rubbish anyway;
  2. by not thinking about these things at all;
  3. by trying to reduce them to categories which are within our human comprehension.

None of these approaches is very helpful. Rather, we should try to understand as much as we can, and say as much as we can while acknowledging that we can only go a certain distance. However, we can go far enough to satisfy our hunger for truth and to have some understanding of our God. One thing we can say right at the beginning. We are not dealing with outright contradictions or trying to believe the impossible. We are not being asked to believe that 3=1.

We are asked to believe that in the one being we call God, there are three Persons, who are, in the words of today’s Preface to the Eucharistic Prayer,

…three Persons equal in majesty, undivided in splendour, yet one Lord, one God, ever to be adored.

Rather than getting ourselves tied up in theological knots, we would do far better by reading prayerfully over the beautiful Scripture readings of today’s Mass. Here there are no abstruse theological explanations or speculations. Rather the emphasis is not on what, or how, or why, but in very practical language, on the tangible way the Persons in the Trinity relate to us.

A God who is very close
The message coming loud and clear through these readings is that our God is not far away, that he is not ‘up there somewhere’, a kind of scary, long-bearded policeman in the sky. The message coming through is that our God is close by and he cares. In the First Reading (from Exodus) Moses is told that God is:

The Lord, the Lord,
a God merciful and gracious,
slow to anger,
and abounding in steadfast love and faithfulness…

Oh, we really need to hear that and to become utterly convinced of it, especially when we find times rough and painful.

In Greek drama of classical times, one could recognise the character being played by the mask the actor wore. As well, in Chinese opera, there is something similar where the faces of the players are elaborately painted so that one can know which role is being played—a king, a general, a concubine, a soldier and such. The mask was called a prosopon. In Latin this word was translated as persona.

Even today in programmes of plays we may still see the actors listed under the heading dramatis personae, the characters or the roles in the drama. So in a certain sense, there are three personae or roles in our one God. The difference is that in a play, the role is assumed for the duration of the drama, while in God, the roles are permanently identified with God himself.

It might be helpful to us to look at these three roles of God as they are presented to us in Scripture.

God the Father*
While traditionally Scripture speaks of God as Father, we know that in God there can be no gender differences. We call God Father in the sense of the Parent who gives life and nurture. God as Father is the originator, the source, the conserver of all life, of all that exists. The Acts of the Apostles explains:

In him we live and move and have our being… (Acts 17:28)

God as Father is no puppet operator in the clouds, but an indwelling Lord. God is in all his creation, but is not identified with it. The Jesuit poet Gerard Manley Hopkins said that “the world is charged with the grandeur of God”. Through the Father, our God is to be sought and found in all things, which he has created and keeps in being. These go from the simplest minerals which are alive with atomic energy, to the most gifted and creative human being, to the outermost galaxy. And so we have the lovely prayer of Moses in today’s First Reading:

…I pray, let my Lord go with us.

God the Son*
If we can speak of God as Father or Mother, then the ‘only begotten son’ must equally be spoken of as Son or Daughter. The ‘only begotten’ as such, can be neither male nor female even though incarnation de facto took place in a male. However, the Creed which we will soon recite says of the Son or Daughter that homo factus est. This should be translated as “was made human” or “became human”. The word homo- in Latin, like anthropus in Greek, does not specify gender; both men and women are homo.

Of course, we know the Son best through Jesus, born of Mary in Bethlehem. In him, there was the mysterious combination of the divine and the human in one Person. Jesus was totally God and totally human—not half and half. This is a truth as far beyond our comprehension as the Trinity itself.

Jesus is the revelation—unveiled in human form—of our God. The message of this revelation is purely and simply to let us know that God, that the Father, loves us with an overwhelming love. John tells us in today’s Gospel passage:

For God [Father] so loved the world that he gave his only Son, so that everyone who believes in him may not perish but may have eternal life. Indeed, God [Father] did not send the Son into the world to condemn the world but in order that the world might be saved through him.

In this manner, God is not concealed behind the humanity of Jesus, but is seen precisely in that humanity. When is Jesus most clearly revealing of the Father? In his miracles? Certainly, but surely Jesus is most clearly revealing the heart of the Father when he is at his most human. We see the Father God most clearly in Jesus in his compassion for the weak, the needy, the sinner; in forgiving the sinner and his enemies; in healing the physically and mentally sick; in integrating the social outcast back into the community; and in his unconditional acceptance of all irrespective of class, religion, or gender. Yes, our Father God really loves the world and that has been shown to us by the ‘Only Begotten’ in Jesus.

God the Spirit
Finally, we see God as indwelling Spirit. The Spirit is described first as the subsisting Love that is generated between the Father and the Son. Again, of course, we cannot speak of either ‘he’ or ‘she’, still less of this Love as ‘it’.

The meaning of the Spirit in practice means that God is indwelling in all creation and revealing himself through it. Wherever there is Truth or Love or Beauty, there is God. Every act of truth and integrity, every act of love and compassion, every act of human empathy, every act of solidarity, forgiveness, acceptance or justice in people is the Spirit of God working in and through us.

When such actions appear in us, they are a sign that we are open to the Spirit and that he is working in us and through us. Let us pray today with Paul in the Second Reading:

Try to grow perfect; help one another. Be united; live in peace, and the God of love and peace will be with you…

And Paul concludes with the lovely greeting we often use at the beginning of the Eucharist:

The grace of the Lord Jesus Christ, the love of God [Father], and the communion of the Holy Spirit be with all of you.

One last word
The two great mysteries of our faith are the Trinity and the Incarnation. They are combined in a marvellous simplicity in the Sign of the Cross with its accompanying words. Let us try to say this simple prayer with ever greater meaning and awareness and form the cross on our bodies with care and dignity.

St Ignatius of Loyola had such a love of the Trinity (as the result of some mystical experiences) that every time he began celebrating the Eucharist with the Sign of the Cross he broke down in tears and could hardly go on. Let us, too, rediscover the Sign of the Cross as a means of getting in touch with the God who loves us so much that he sent his Son and fills us with his Spirit.

______________________________________________________
*There is no sexual differentiation in God, so we can speak with equal validity of the First Person as Father or Mother and of the Second as Son or Daughter. The Spirit, too, is both male and female. This is the language of the Scripture texts reflecting the times in which they were written. It is not the words that are important, but their meaning.

Comments Off

 

https://livingspace.sacredspace.ie/ea091/

 

 


Sunday, May 31, 2026

Most Holy Trinity

Opening Prayer

Lord Jesus, send Your Spirit to help us to read the Scriptures with the same mind that You read them to the disciples on the way to Emmaus. In the light of the Word, written in the Bible, You helped them to discover the presence of God in the disturbing events of Your sentence and death. Thus, the cross that seemed to be the end of all hope became for them the source of life and of resurrection.

Create silence in us so that we may listen to Your voice in Creation and in the Scriptures, in events and in people, above all in the poor and suffering. May Your word guide us so that we too, like the two disciples on the way to Emmaus, may experience the force of Your resurrection and witness to others that You are alive in our midst as source of fraternity, justice, and peace. We ask this of You, Jesus, son of Mary, who revealed the Father to us and sent us Your Spirit. Amen.

Reading

A Key to Guide the Reading

           These few verses are part of a reflection of John the evangelist (Jn 3: 6-21), where he explains to his community of the end of the first century, the meaning of the dialogue between Jesus and Nicodemus (Jn 3: 1-15). In this dialogue, Nicodemus finds it difficult to follow Jesus’ thinking. The same happened to the communities. Some of them, still under the influence of the criteria of the past, could not understand the newness that Jesus brought. Our text (Jn 3: 16-18) is an attempt to overcome this difficulty.

           The Church too has chosen these three verses for the feast of the Blessed Trinity. In fact, they are an important key that reveals the importance of the mystery of the Triune God in our lives. When reading, let us try to keep in mind and in our hearts that in this text God is the Father, the Son is Jesus and love is the Holy Spirit. So, let us not try to penetrate the mystery. Let us halt in silence and in wonder!

A Division of the Text to Help with the Reading:

           Jn 3: 16: Says that the love of God that saves manifests itself in the gift of the Son.

           Jn 3: 17: The will of God is to save, not to condemn.

           Jn 3: 18: God demands of us that we have the courage to believe in this love. Gospel Text – John 3: 16-18:

16: For this is how God loved the world: He gave His only Son, so that everyone who believes in Him may not perish but may have eternal life.

17: For God sent His Son into the world not to judge the world, but so that through Him the world might be saved.

18: No one who believes in Him will be judged; but whoever does not believe is judged already, because that person does not believe in the Name of God's only Son.

A Moment of Prayerful Silence

so that the Word of God may enter into us and enlighten our life.

Some Questions

to help us in our personal reflection

           What pleased or touched you most? 

           After a careful examination of this brief text, what are the recurring key words?

           What is the central experience of the community by the evangelist that reveals itself in the text?

           What does the text tell us about the love of God?

           What does the text tell us about Jesus?

           What does the text tell us about the world?

           What does the text reveal to me?

A Key to the Reading

for those who wish to go deeper into the text.

a) The Context Within Which the Words of Jesus Appear in the Gospel of John:

           Nicodemus was a doctor who thought he knew the things of God. He watches Jesus with the book of the Law of Moses in his hand to see whether the new things announced by Jesus were in accordance with the book. In the conversation, Jesus points out to Nicodemus (and to all of us) that the only way one can understand the things of God is to be born again! The same thing happens today. Often, we are like Nicodemus: we accept only those things that agree with our ideas. We reject all else, thinking it contrary to tradition. But not all are like this. There are those who allow themselves to be surprised by events and who are not afraid of saying to themselves, "Be born again!"

           When recalling the words of Jesus, the evangelist has before his eyes the situation of the community towards the end of the first century, and it is for them that he writes. Nicodemus’ doubts were also those of the community. Thus Jesus’ reply was also a reply to the community. Quite probably, the conversation between Jesus and Nicodemus was part of the baptismal catechesis, because the text says that people have to be reborn of water and the Holy Spirit (Jn 3: 6). In the brief commentary that follows, we focus on the key words that appear in the text and that are central to the Gospel of John.

They serve as key words for the reading of the whole Gospel.

b) Commentary on the Text:

           John 3: 16: To love is to give oneself for the sake of love. The word love, first of all, points to a deep experience in the relationship between persons. It includes feelings and values such as joy, sorrow, suffering, growth, giving up, giving oneself, realization, gift, commitment, life, death, etc. In the OT these values and feelings are summarized in the word hesed, which, in our Bibles, is usually translated as charity, mercy, fidelity or love.

In the NT, Jesus revealed this love of God in His meetings with people. He revealed this through feelings of friendship, kindness, as, for example, in His relationship with Martha’s family in Bethany: "Jesus loved Martha and her sister and Lazarus.” He weeps at Lazarus’ tomb (Jn 11: 5, 33-36). Jesus faces His mission as a manifestation of love: "having loved His own….He loved them to the end" (Jn 13:1). In this love, Jesus reveals His deep identity with the Father: "As the Father has loved Me, so I have loved you!"(Jn 15: 9). He also says to us, "Love one another as I have loved you!" (Jn 15: 12). John defines love this way: "This has taught us love – that He gave up His life for us; and we, too, ought to give up our lives for our brothers" (1Jn 3:16). There was no other commandment apart from this for the community, "living the same kind of life as Jesus" (1 Jn 2: 6). Those who live love and reveal it in their words and attitudes, become Beloved Disciples.

           John 3: 17: He loved the world and gave His life to save the world. The word world is found 78 times in John’s Gospel, but with different meanings. First, "world" may mean the earth, the space inhabited by human beings (Jn 11: 9; 21: 25) or the created universe (17: 5, 24). In our text, "world" means those who inhabit this earth, the whole of humanity, loved by God, who gave His Son for its sake (cf. Jn 1: 9; 4: 42; 6: 14; 8: 12). It may also mean a large number of people, in the sense of "the whole world" (Jn 12: 19; 14: 27). But in John’s Gospel the word "world" means, above all, that part of humanity that is opposed to Jesus and so becomes his "adversary" or "opposition" (Jn 7: 4,7; 8: 23, 26; 9: 39; 12: 25). This "world,” contrary to the liberating practice of Jesus, is dominated by the Adversary, Satan, also is called "prince of the world" (14: 30; 16: 11), who persecutes and kills the communities of the faithful (16: 33), creating injustice, oppression, kept up by those in authority, by those who rule the empire and the synagogue. They practice injustice in the name of God (16: 2). The hope that John’s Gospel offers to the communities is that Jesus will conquer the prince of this world (12:31). He is stronger than the "world.” "In the world you will have trouble, but be brave: I have conquered the world" (16: 33).

           John 3: 18: The Only Son of God who gives Himself up for us: One of the most ancient and most beautiful titles that the first Christians chose to describe the mission of Jesus is that of Defender. In Hebrew it is Goêl. This term used to indicate the closest relative, the oldest brother, who had to redeem his brothers who might be threatened with the loss of their properties (cf. Lev 25: 23-55). At the time of the Babylonian exile, everyone, including the closest relative, lost everything. Then God became the Goêl of His people. He redeemed His people from slavery. In the NT, it is Jesus, the only son, the firstborn, the closest relative, who became our Goêl. This term or title is translated diversely as savior, redeemer, liberator, advocate, oldest brother, consoler, and so on (cf. Lk 2: 11; Jn 4: 42; Acts 5: 31, etc.). Jesus takes on the defence and the redemption of His family, of His people. He gave himself entirely, completely, so that we, His brothers and sisters, may live again in fraternal love. This was the service He gave us. It was thus that the prophecy of Isaiah that announced the coming of the Servant Messiah was fulfilled. Jesus Himself said, "For the Son of Man Himself did not come to be served but to serve and to give His life as a ransom (goêl) for many!" (Mk 10: 45). Paul expresses this discovery in the following sentence: "He loved me and sacrificed Himself for me!" (Gal 2: 20).

c) The Mystery of the Trinity in the Writings of John:

Faith in the Most Blessed Trinity is the beginning and end of our belief. Whatever we say today with so much clarity about the Most Blessed Trinity, may be found in the New Testament. It is found there in seminal form and was developed over the centuries. Of the four evangelists, John is the one who helps us most to understand the mystery of the Triune God.

John emphasizes the deep unity between the Father and the Son. The mission of the Son is to reveal the love of the Father (Jn 17: 6-8). Jesus comes to proclaim, "The Father and I are one" (Jn 10: 30). There is such unity between Jesus and the Father, that those who see the face of the one see also the face of the other. By revealing the Father, Jesus communicates a new spirit, "the Spirit of Truth who proceeds from the Father"

(Jn 15: 26). At the Son’s request (Jn 14: 16), the Father sends to each one of us this new

Spirit to stay with us. This Spirit, who comes from the Father (Jn 14:16) and from the Son (Jn 16: 7-8), reveals the deep unity that exists between Father and Son (Jn 15: 26-27). Christians looked to the unity in God in order to understand the unity that should have existed among them (Jn 13: 34-35; 17: 21).

Today we say, Father, Son and Holy Spirit. The Apocalypse says, He who is, who was, and who is to come, from the seven spirits in His presence before His throne, and from Jesus Christ, the faithful witness, the First-born from the dead, the Ruler of the kings of the earth (Rev 1:4-5). With these names, John tells us what the communities thought about and hoped for from the Father, in the Son and in the Holy Spirit.

Let us see:

i)   In the name of the Father: Alpha and Omega, Is, Was, Will be, Almighty

Alpha and Omega. We would say A to Z (cf. Isa 44: 6; Rev 1: 17). God is the beginning and end of history. There is no room for another God! The Christians could not accept the pretence of the Roman Empire that divinized its emperors. Nothing that happens in life can be interpreted as simple coincidence outside the loving providence of this God of ours.

Is, Was, Will be (Rev 1: 4, 8; 4: 8). Our God is not a distant God. He was with us in the past, is with us now, will be with us in the future. He guides history, is in history, walks with His people. The history of God is the history of His people.

Almighty. This was an imperial title of kings after Alexander the Great. For Christians, the true king is God. This title expresses the creative power with which He guides His people. The title strengthens the certainty of victory and urges us to sing, even now, the joy of the New Heaven and of the New Earth (Rev 21: 2).

ii) The name of the Son: Faithful Witness, First-born among the dead, Prince of the kings of the earth

Faithful Witness: Witness means the same as martyr. Jesus had the courage to witness to the Good News of God the Father. He was faithful until death, and God’s answer was the resurrection (Phil 2: 9; Heb 5: 7).

First-born among the dead: First-born is like saying oldest brother (Col 1: 18). Jesus is the first-born who rises again. His victory over death will also be ours, His brothers and sisters!

Prince of the kings of the earth: This was a title given to Roman Emperors as official propaganda. The Christians gave this title to Jesus. To believe in Jesus was an act of rebellion against the empire and its ideology.

These three titles come from the messianic psalm 89, where the messiah is called Faithful Witness (Ps 89:38), First-born (Ps 89: 28). The Most High above the kings of the earth (Ps 89: 28). The first Christians took their inspiration from the Bible in order to formulate their doctrine.

iii) The Name of the Holy Spirit: Seven Lamps, Seven Eyes, Seven Spirits.

Seven Lamps: In Revelation 4: 5, it is said that the seven spirits are the seven lamps burning before the Throne of God. There are seven because they represent the fullness of the action of God in the world. There are seven burning lamps, because they symbolize the action of the Spirit who enlightens, refreshes and purifies (Acts 2: 1). They stand before the Throne always ready to respond to any request from God.

Seven Eyes: In Revelation 5: 6, it is said that the Lamb has seven eyes, symbol of the seven spirits of God sent throughout the earth. What a beautiful image! Suffice it to look at the Lamb to see the Spirit working there where the Lamb looks, for his eyes are the eyes of the Spirit. It is He who always looks at us! Seven Spirits: The seven evoke the seven gifts of the Spirit mentioned in the prophet Isaiah and that will rest on the Messiah (Isa 11: 2-3). This prophecy comes true in Jesus. The seven Spirits are, at the same time, of God and of Jesus. The same identification of the Spirit with Jesus appears at the end of the seven letters. It is Jesus who speaks in the letters, and at the end of each letter we read, “He who has ears let him hear what the Spirit says to the Churches.” Jesus speaks, the Spirit speaks. They are one.

Psalm 63: 1-9

O God, My Soul Thirsts for Thee

O God, Thou art my God, I seek Thee, my soul thirsts for Thee; my flesh faints for Thee, as in a dry and weary land without water.

So I have looked upon Thee in the sanctuary, beholding Thy power and glory.

Because Thy steadfast love is better than life, my lips will praise Thee.

So I will bless Thee as long as I live;

I will lift up my hands and call on Thy name. My soul is feasted as with marrow and fat, and my mouth praises Thee with joyful lips, when I think of Thee upon my bed,

and meditate on Thee in the watches of the night; for Thou hast been my help, and in the shadow of Thy wings I sing for joy. My soul clings to Thee; Thy right hand upholds me.

Final Prayer

Lord Jesus, we thank You for the word that has enabled us to understand better the will of the Father. May Your Spirit enlighten our actions and grant us the strength to practice what Your Word has revealed to us. May we, like Mary, Your mother, not only listen to but also practice the Word. You who live and reign with the Father in the unity of the Holy Spirit forever and ever. Amen.

www.ocarm.org