CONGREGATION FOR THE DOCTRINE OF THE FAITH
Letter Placuit Deo
To the Bishops of the Catholic Church On Certain Aspects of Christian Salvation
I. Introduction
1. “In His goodness and wisdom God
chose to reveal Himself and to make known to us the hidden purpose of His
will (cf. Eph 1:9) by which through Christ, the Word made flesh, man might in
the Holy Spirit have access to the Father and come to share in the divine
nature (cf. Eph 2:18; 2 Pt 1:4). The deepest truth about God and the
salvation of man shines out for our sake in Christ, who is both the mediator
and the fullness of all revelation”.[1] The teaching on salvation in
Christ must always be deepened. Holding fast to the gaze of the Lord Jesus,
the Church turns toward all persons with a maternal love, to announce to them
the plan of the Covenant of the Father, mediated by the Holy Spirit, “to sum
up all things in Christ, the one head” (Eph 1:10). The present Letter is
intended, in light of the greater tradition of the faith and with particular
reference to the teachings of Pope Francis, to demonstrate certain aspects of
Christian salvation that can be difficult to understand today because of
recent cultural changes.
II. The effect of current cultural
changes on the meaning of Christian salvation
2. The contemporary world
perceives not without difficulty the confession of the Christian faith, which
proclaims Jesus as the only Savior of the whole human person and of all
humanity (cf. Acts 4:12; Rom 3:23-24; 1 Tm 2:4-5; Tit 2:11-15).[2] On one hand, individualism
centered on the autonomous subject tends to see the human person as a being
whose sole fulfilment depends only on his or her own strength.[3] In this vision, the figure of
Christ appears as a model that inspires generous actions with his words and
his gestures, rather than as He who transforms the human condition by
incorporating us into a new existence, reconciling us with the Father and
dwelling among us in the Spirit (cf. 2 Cor 5:19; Eph 2:18). On the other
hand, a merely interior vision of salvation is becoming common, a vision
which, marked by a strong personal conviction or feeling of being united to
God, does not take into account the need to accept, heal and renew our
relationships with others and with the created world. In this perspective, it
becomes difficult to understand the meaning of the Incarnation of the Word,
by which He was made a member of the human family, assuming our flesh and our
history, for us and for our salvation.
3. Pope Francis, in his ordinary
magisterium, often has made reference to the two tendencies described above,
that resemble certain aspects of two ancient heresies, Pelagianism and
Gnosticism.[4] A new form of Pelagianism is
spreading in our days, one in which the individual, understood to be
radically autonomous, presumes to save oneself, without recognizing that, at
the deepest level of being, he or she derives from God and from others.
According to this way of thinking, salvation depends on the strength of the
individual or on purely human structures, which are incapable of welcoming
the newness of the Spirit of God.[5] On the other hand, a new form
of Gnosticism puts forward a model of salvation that is merely interior,
closed off in its own subjectivism.[6] In this model, salvation
consists of improving oneself, of being “intellectually capable of rising
above the flesh of Jesus towards the mysteries of the unknown divinity.”[7] It presumes to liberate the
human person from the body and from the material universe, in which traces of
the provident hand of the Creator are no longer found, but only a reality
deprived of meaning, foreign to the fundamental identity of the person, and
easily manipulated by the interests of man.[8] Clearly, the comparison with
the Pelagian and Gnostic heresies intends only to recall general common
features, without entering into judgments on the exact nature of the ancient
errors. There is a great difference between modern, secularized society and
the social context of early Christianity, in which these two heresies were
born.[9] However, insofar as Gnosticism
and Pelagianism represent perennial dangers for misunderstanding Biblical
faith, it is possible to find similarities between the ancient heresies and
the modern tendencies just described.
4. Both neo-Pelagian individualism
and the neo-Gnostic disregard of the body deface the confession of faith in
Christ, the one, universal Savior. How would Christ be able to mediate the
Covenant of the entire human family, if human persons were isolated
individuals, who fulfil themselves by their own efforts, as proposed by
neo-Pelagianism? Also, how could it be possible for the salvation mediated by
the Incarnation of Jesus, his life, death and Resurrection in his true body,
to come to us, if the only thing that mattered were liberating the inner
reality of the human person from the limits of the body and the material, as described
by the neo-Gnostic vision? In the face of these two trends, the present
Letter wants to reaffirm that salvation consists in our union with Christ,
who, by his Incarnation, death and Resurrection has brought about a new kind
of relationship with the Father and among human persons, and has introduced
us into these relationships, thanks to the gift of the Spirit, so that we are
able to unite ourselves to the Father as sons in the Son, and become one body
in the “firstborn among many brothers” (Rom 8:29).
III. The human desire for
salvation
5. Man perceives himself, directly
or indirectly, as a mystery: ‘Who am I? I exist, and yet do not have the
principle of my existence within myself.’ Every person, in his or her own
way, searches for happiness and attempts to obtain it by making recourse to
the resources one has available. However, this universal aspiration is not
necessarily expressed or declared; rather, it is often more secret and hidden
than it may appear, and is ready to reveal itself in the face of particular
crises. Often it coincides with a hope for physical health; sometimes it
takes the form of worrying about greater economic well-being; it expresses
itself widely as the need for interior peace and for a peaceful coexistence
with one’s neighbour. On the other hand, while the question of salvation
presents itself as dedicated toward a higher good, it also maintains the
character of endurance and of overcoming pain. Together with the struggle to
attain the good comes the fight to ward of evil: ignorance and error,
fragility and weakness, sickness and death.
6. Regarding these aspirations,
faith in Christ teaches, rejecting all claims of self-realization, that these
can be fulfilled completely only if God himself makes it possible, by drawing
us toward Himself. The total salvation of the person does not consist of the
things that the human person can obtain by himself, such as possessions,
material well-being, knowledge or abilities, power or influence on others,
good reputation or self-satisfaction[10]. No created thing can totally
satisfy us, because God has destined us for communion with Him; our hearts
will be restless until they rest in Him.[11] “The ultimate vocation of man
is in fact one, and divine”.[12] Revelation, in this manner,
does not limit itself to announcing salvation as an answer to any particular
contemporary desire. “If redemption, on the contrary, were to be judged or
measured according to the existential needs of human beings, how could we
avoid the suspicion of having simply created a Redeemer God in the image of
our own need?”[13]
7. It is also necessary to affirm
that, according to biblical faith, the origin of evil is not found in the
material, corporeal world experienced as a boundary or a prison from which we
need to be saved. On the contrary, this faith proclaims that all the universe
is good because it was created by God (cf. Gen 1:31; Wis 1:13-14; 1 Tim 4:4),
and that the evil that is most damaging to man is that which comes from his
heart (cf. Mt 15:18-19; Gen 3:1-19). By sinning, man abandoned the source of
love, and loses himself in false forms of love that close him ever more into
himself. It is this separation from God – He who is the font of communion and
life – that brings about the loss of harmony among human persons, and between
humanity and the world, introducing the dominion of disintegration and death
(cf. Rom 5:12). As a result, the salvation that faith announces to us does
not only pertain to our inner reality, but to our entire being. In fact, it
is the whole person, body and soul, that was created by the love of God, in
his image and likeness, and is called to live in communion with Him.
IV. Christ, Savior and Salvation
8. At no moment in history did God
stop offering his salvation to the sons and daughters of Adam (cf. Gen 3:15),
establishing his covenant with all of humanity in Noah (cf. Gen 9:9) and,
later, with Abraham and his descendants (cf. Gen 15:18). Therefore, Divine
salvation takes on the creaturely order shared by all humanity and
accompanies their concrete journey in history. By choosing a people to whom
He offered the means to fight against sin and to draw close to him, God
prepared the coming of “a powerful Savior, in the house of David, his
servant” (Lk 1:69). In the fullness of time, the Father sent to the world his
Son, who proclaimed the Kingdom of God, curing every disease and illness (cf.
Mt 4:23). The healings performed by Jesus, in which he makes present the
providence of God, were a sign that pointed back to his own person, He who is
fully revealed as Lord of life and of death in his paschal event. According
to the Gospel, salvation for all people begins with welcoming Jesus: “Today
salvation has come to this house” (Lk 19:9). The good news of salvation has a
name and a face: Jesus Christ, Son of God, Savior. “Being a Christian is not
the result of an ethical choice or a lofty idea, but the encounter with an
event, a person, which gives life a new horizon and a decisive direction.”[14]
9. The Christian faith has
illustrated, throughout its centuries-long history, by means of multiple
figures, this salvific work of the Son incarnate. It has done so without ever
separating the healing dimension of salvation, by which Christ redeems us
from sin, from the elevating dimension, by which he makes us sons and
daughters of God, participants in his divine nature (cf. 2 Pt 1:4).
Considering the salvific perspective in a descending manner, that is,
beginning with God who comes to redeem humanity, Jesus is the illuminator and
revealer, the redeemer and liberator, the One who divinizes and justifies the
human person. According to an ascending vision, that is, beginning with the
human person turning towards God, Christ is the High Priest of the New
Covenant, offering perfect worship to the Father, in the name of all
humanity: He sacrifices Himself, expiates sins, and remains forever alive to
intercede on our behalf. In this manner, an incredible synergy between divine
and human action appears in the life of Jesus, a synergy that shows how
baseless the individualist perspective is. The descending perspective bears
witness to the absolute primacy of the gratuitous acts of God; humility is
essential to respond to his salvific love and is required to receive the
gifts of God, prior to all of our works. At the same time, the ascending
perspective recalls that, by means of the fully human action of his Son, the
Father wanted to renew our actions, so that, conformed to Christ, we are able
to fulfil “the good works that God has prepared in advance, that we should
live in them” (Eph 2:10).
10. Moreover it is clear that the
salvation that Jesus brought in his person does not occur only in an interior
manner. In fact, the Son was made flesh, in order to communicate to every
person the salvific communion with God (cf. Jn 1:14). By assuming flesh (cf.
Rom 8:3; Heb 2:14; 1 Jn 4:2), and being born of a woman (cf. Gal 4:4), “the
Son of God was made the son of man”[15] and our brother (cf. Heb
2:14). Thus, inasmuch as He became part of the human family, “he has united
himself in some fashion with every man and woman”[16] and has established a new
kind of relationship with God, his Father, and with all humanity; we can be
incorporated in this new kind of relationship and participate in the Son of
God’s own life. As a result, rather than limiting the salvific action,
assuming flesh allows Christ to mediate the salvation of God for all of the
sons and daughters of Adam.
11. In conclusion, to respond both
to the individualist reductionism of Pelagian tendency, and to the
neo-Gnostic promise of a merely interior salvation, we must remember the way
in which Jesus is Savior. He did not limit himself to showing us the way to
encounter God, a path we can walk on our own by being obedient to his words
and by imitating his example. Rather, Christ opens for us the door of
freedom, and becomes, himself, the way: “I am the way” (Jn 14:6).[17] Furthermore, this path is not
merely an interior journey at the margins of our relationships with others
and with the created world. Rather, Jesus gave us a “new and living way that
he inaugurated for us through his flesh” (Heb 10:20). Therefore, Christ is
Savior in as much as he assumed the entirety of our humanity and lived a
fully human life in communion with his Father and with others. Salvation,
then, consists in incorporating ourselves into his life, receiving his Spirit
(cf. 1 Jn 4:13). He became, “in a particular way, the origin of all grace
according to his humanity.”[18] He is at the same time Savior
and Salvation.
V. Salvation in the Church, Body
of Christ
12. The place where we receive the
salvation brought by Jesus is the Church, the community of those who have
been incorporated into this new kind of relationship begun by Christ (cf. Rom
8:9). Understanding this salvific mediation of the Church is an essential
help in overcoming all reductionist tendencies. The salvation that God offers
us is not achieved with our own individual efforts alone, as neo-Pelagianism
would contend. Rather, salvation is found in the relationships that are born
from the incarnate Son of God and that form the communion of the Church.
Because the grace that Christ gives us is not a merely interior salvation, as
the neo-Gnostic vision claims, and introduces us into concrete relationships
that He himself has lived, the Church is a visible community. In her we touch
the flesh of Jesus, especially in our poorest and most suffering brothers and
sisters. Hence, the salvific mediation of the Church, “the universal
sacrament of salvation”,[19] assures us that salvation
does not consist in the self-realization of the isolated individual, nor in
an interior fusion of the individual with the divine. Rather, salvation
consists in being incorporated into a communion of persons that participates
in the communion of the Trinity.
13. Both the individualistic and
the merely interior visions of salvation contradict the sacramental economy
through which God wants to save the human person. The participation in the
new kind of relationships begun by Jesus occurs in the Church by means of the
sacraments, of which Baptism is the door,[20] and the Eucharist is the
source and the summit.[21] In this, the inconsistency of
the claims to self-salvation that depend on human efforts alone can be seen.
Faith confesses that we are saved by means of Baptism, which seals upon us
the indelible mark of belonging to Christ and to the Church. The
transformation of the way of living our relationships with God, with
humanity, and with creation derives from Baptism (cf. Mt 28:19). Thus,
purified from original, and all other sins, we are called to a new existence
conforming to Christ (cf. Rom 6:4). With the grace of the seven sacraments,
believers continually grow and are spiritually renewed, especially when the
journey becomes more difficult. When they abandon their love for Christ by
sinning, believers can be re-introduced into the kind of relationships begun
by Christ in the sacrament of Penance, allowing them to again walk as He did
(cf. 1 Jn 2:6). In this way, we look with hope toward the Last Judgement, in
which each person will be judged on the authenticity of one’s love (cf. Rom
13:8-10), especially regarding the weakest (cf. Mt 25:31-46).
14. The salvific economy is also
opposed to trends that propose a merely interior salvation. Gnosticism,
indeed, associates itself with a negative view of the created order, which is
understood as a limitation on the absolute freedom of the human spirit.
Consequently, salvation is understood as freedom from the body and from the
concrete relationships in which a person lives. In as much as we are saved
“by means of offering the body of Jesus Christ” (Heb 10:10; cf. Col 1:22),
true salvation, contrary to being a liberation from the body, also includes
its sanctification (cf. Rom 12:1). The human body was shaped by God, who
inscribed within it a language that invites the human person to recognize the
gifts of the Creator and to live in communion with one’s brothers and
sisters.[22] The Savior re-established and
renewed this original language by his Incarnation and his paschal mystery and
communicated it in the economy of the sacraments. Thanks to the sacraments,
Christians are able to live faithful to the flesh of Christ and, as a result,
in fidelity to the kind of relationships that he gave us. This type of
relationality particularly calls for the care of all suffering humanity
through the spiritual and corporal works of mercy.[23]
VI. Conclusion: communicating the
faith, in expectation of the Savior
15. The knowledge of the fullness
of life into which Christ the Savior introduces us propels Christians onward
in the mission of announcing to all the joy and light of the Gospel.[24] In this work, Christians must
also be prepared to establish a sincere and constructive dialogue with
believers of other religions, confident that God can lead “all men of good
will in whose hearts grace works in an unseen way”[25] towards salvation in Christ.
While dedicating herself with all of her efforts to evangelization, the
Church continues to invoke the definitive coming of the Savior, since it is
“in hope that we are saved” (Rom 8:24). The salvation of men and women will
be complete only when, after having conquered the last enemy, death (cf. 1
Cor 15:26), we will participate fully in the glory of the risen Jesus, who
will bring our relationship with God, with our brothers and sisters, and with
all of creation to fullness. Total salvation of the body and of the soul is
the final destiny to which God calls all of humanity. Founded in faith,
sustained by hope, and working in charity, with the example of Mary, Mother
of the Savior and first among the saved, we are certain that “our citizenship
is in heaven, and from it we also await a savior, the Lord Jesus Christ. He
will change our lowly body to conform with his glorified body by the power
that enables him also to bring all things into subjection to himself” (Phil
3:20-21).
The Sovereign Pontiff Francis, on
February 16, 2018, approved this Letter, adopted in the Plenary Session of
this Congregation on January 24, 2018, and ordered its publication.
Rome, from the Offices of the
Congregation for the Doctrine of the Faith, February 22, 2018, on the Feast
of the Chair of Saint Peter.
[2] Cf. Congregation for the Doctrine of the
Faith, Declaration Dominus Iesus (6
August 2000), 5-8: AAS 92 (2000), 745-749.
[3] Cf. Francis, Apostolic Exhortation Evangelii gaudium (24
November 2013), 67: AAS 105 (2013), 1048.
[4] Cf. Id., Encyclical Letter Lumen fidei (29
June 2013), 47: AAS 105 (2013), 586-587; Apostolic
Exhortation Evangelii gaudium, 93-94:AAS (2013), 1059; Address to the Participants in the Fifth Convention of
the Italian Church (10 November 2015), Florence: AAS 107
(2015), 1287.
[5] Cf. Id., Address to the Participants in the Fifth Convention of
the Italian Church (10 November 2015), Florence: AAS 107
(2015), 1288
[6] Cf. Id., Apostolic Exhortation Evangelii gaudium,
94: AAS 105 (2013), 1059: “the attraction of
gnosticism, a purely subjective faith whose only interest is a certain
experience or a set of ideas and bits of information which are meant to
console and enlighten, but which ultimately keep one imprisoned in his or her
own thoughts and feelings”; Pontifical Council for Culture-Pontifical Council
for interreligious Dialogue, Jesus Christ, the Bearerof the water of life. A
Christian reflection on the “New Age” (January 2003),
Vatican City, 2003.
[8] Cf. Id., Address to the Participants in the Pilgrimage from the
Diocese of Brescia (22 June 2013): AAS 95
(2013), 627: “in this world where man is denied, where people prefer to take
the road of Gnosticism, […] of the “no flesh” — a God who did not take flesh
[…].”
[9] According to the Pelagian heresy, developed
during the fifth century around Pelagius, the man, in order to fulfil the
commandments of God and to be saved, needs grace only as an external help to
his freedom (like light, for example, power), not like a radical healing and
regeneration of the freedom, without prior merit, until he can do good and
reach the eternal life. More complex is the gnostic movement, sprung up in
the first and second centuries, which has many different forms among
themselves. In general, the gnostics believed that the salvation is obtained
through an esoteric knowledge or gnosis. Such gnosis reveals
to the gnostic his true essence, i.e., a spark of the divine Spirit that
lives inside him, which has to be liberated from the body, external to his
true humanity. Only in this manner, the gnostic returns to his original being
in God from whom he has turned away due to a primordial fall.
[12] Second Vatican Ecumenical Council, Pastoral
Constitution on the Church in the modern world Gaudium et spes, 22.
[13] International Theological Commission, Select questions on the theology of God the Redeemer (1995),
2.
[14] Benedict XVI, Encyclical Letter Deus caritas est (25 December
2005), 1: AAS 98 (2006), 217; cf. Francis, Apostolic
ExhortationEvangelii gaudium,
3: AAS 105 (2013), 1020.
[16] Second Vatican Ecumenical Council, Pastoral
Constitution on the Church in the modern world Gaudium et spes, 22.
[17] Cf. Augustine, Tractatus in Ioannem,
13, 4: Corpus Christianorum, 36, 132: “‘I am the way and the
truth and the life’ (Jn 14, 6). If you search for the truth,
follow the way, because the way is the same as the truth. The goal you aim
for and the way you must tread are the same. You cannot reach your goal
following another way, for you cannot reach Christ through another way. You
can reach Christ only through Christ. In what sense do you come to Christ
through Christ? You reach Christ the God through Christ the man. Through the
Word made flesh, you reach the Word that was in the beginning God with God.”
[21] Cf. Second Vatican Ecumenical Council, Dogmatic
Constitution on the Church Lumen gentium, 11; Constitution on the
Sacred Liturgy Sacrosanctum concilium, 10.
[23] Cf. Id., Apostolic Letter Misericordia et misera (20 November
2016), 20: AAS 108 (2016), 1325-1326.
[24] Cf. John Paul II, Encyclical Letter Redemptoris missio (7 December
1990), 40: AAS 83 (1991), 287-288; Francis, Apostolic
ExhortationEvangelii gaudium,
9-13: AAS 105 (2013), 1022-1025.
[25] Second Vatican Ecumenical Council, Pastoral
Constitution on the Church in the modern world Gaudium et spes, 22.
|
|||
Thứ Năm, 1 tháng 3, 2018
CONGREGATION FOR THE DOCTRINE OF THE FAITH Letter Placuit Deo
Faith in Christ defaced by neo-pelagianism and neo-gnosticism
Faith in Christ defaced by
neo-pelagianism and neo-gnosticism
 |
| Archbishop Luis Francisco Ladaria Ferrer, Perfect of the Congregation for the Doctrine of the Faith. |
In a Letter addressed to the Bishops of the Church, the
Congregation for the Doctrine of the Faith, drawing on the tradition of the
faith and the ordinary magisterium of Pope Francis, considers “some aspects of
Christian salvation that can be difficult” for the modern world to understand.
By Christopher Wells
A new document from the Congregation of the Doctrine of the
Faith highlights “some aspects of Christian salvation that can be difficult to
understand today because of recent cultural changes.”
The Letter, entitled Placuit
Deo, is dated 22 February, the feast of the Chair of Peter, and is
addressed to the Bishops of the Catholic Church --and more generally, to all
the faithful.
What is neo-pelagianism? What is neo-gnosticism?
Placuit Deo focuses especially on two modern
tendencies: on the one hand, a kind of “neo-pelagianism,” an individualism that
believes human beings can save themselves; and, on the other, a form of
“neo-gnosticism,” a vision of salvation that would consist entirely in interior
union with God, while disregarding relationships with other people, and with
all of creation.
Pope Francis, the Letter recalls, “has often made
reference,” in his ordinary magisterium (or authoritative teaching), to these
two tendencies, which “resemble certain aspects of two ancient heresies,”
without being identical to them. “Both neo-Pelagian individualism and the
neo-Gnostic disregard of the body deface the confession of faith in Christ, the
one, universal Saviour.”
God's plan of of salvation
After considering how the contemporary world views Christian
salvation, the heart of the Congregation’s Letter lays out the human desire for
salvation; the unique role of Jesus Christ as Saviour and salvation; and
salvation in the Church, the Body of Christ. In this way, it explains God’s
plan of salvation through Christ and His Church, emphasizing both the work of
freeing us from sin and raising us up to sharing in the divine life of the
Trinity. It also points out the necessity of the sacramental “economy” through
which God desires to save the human person.
This vision of Christian salvation, in contrast to the
tendencies toward neo-pelagianism and neo-gnosticism, necessarily calls
Christians to be missionary. This includes “sincere and constructive dialogue”
with those who believe in other religious traditions, while continuing to await
“the definitive coming of the Saviour.”
Humanity's final
destiny
“Total salvation of the body and of the soul is the final
destiny to which God calls all of humanity,” the Letter concludes. “Founded in
faith, sustained by hope, and working in charity, with the example of Mary,
Mother of the Saviour and first among the saved, we are certain that ‘our
citizenship is in heaven, and from it we also await a saviour, the Lord Jesus
Christ.’ ”
The full text of Placuit Deo can be
found on the Vatican website.
Tô Huê Lâm, một phụ nữ Công giáo hiện đại, gương mẫu của Trung Quốc
Tô Huê Lâm, một phụ nữ Công giáo hiện đại, gương mẫu của Trung Quốc
Tô Huê Lâm sinh năm 1897 trong một gia đình quan chức, hậu
duệ nhà thơ thuộc triều đại Tống Tổ Triết. Bà của Tô Huê Lâm, xuất thân từ một
gia đình nông dân Công giáo ở Trung Quốc, luôn hối tiếc về việc không thể được
đi học như anh trai. Chính vì thế bà đã cố gắng làm sao cho tất cả các con của
bà đều được giáo dục tốt nhất. Bà đã gửi các con đi học ở Singapore; không đủ
tiền trang trải bà đã phải bán đồ trang sức để các con có thể theo học đại học.
Chính nhờ quyết tâm của bà mà Tô Huê Lâm đã có cơ hội tốt
hơn. Cô được dạy đọc từ khi còn nhỏ. Khi đã có thể đọc và viết khá cô còn được
tự do sử dụng thư viện của ông nội. Sau cuộc cách mạng năm 1911-1912, nhà Thanh
bị lật đổ và thay thế bởi nước Cộng hòa Trung Quốc. Tại thời điểm này các thiếu
nữ bắt đầu được phép vào các trường Trung Quốc. Tô Huê Lâm là một trong những
người đầu tiên được hưởng đặc quyền này. Cô học rất xuất sắc.
Năm 1922 cô sang Pháp để tiếp tục con đường học vấn. Đây
cũng là cơ hội cô tìm hiểu đạo Công giáo. Năm 1924, trước khi trở về Trung Quốc
cô đã được rửa tội trong Giáo hội Công giáo. Cô là một trong những nhà tiên
phong của các nhà văn và giáo viên nữ Trung Quốc giảng dạy tại các trường đại học
ở Tô Châu và Vũ Hán, và được coi là người sáng lập về nghiên cứu văn học hiện đại
Trung Quốc.
Tô Huê Lâm là một trong bốn người bảo vệ nền văn học mới với
tên gọi “Bốn tháng năm”, thời đại hoàng kim của văn học Trung Quốc hiện đại.
Phong trào “Bốn tháng Năm” là một phong trào dân túy khởi phát từ các cuộc biểu
tình của sinh viên nữ vào năm 1919 chống lại phản ứng yếu ớt của Chính phủ Cộng
hòa đối với Hiệp ước Versailles. Nó còn được gọi là Phong trào Văn hoá Mới của
năm 1915-1921, trong đó Khổng giáo được thay thế bằng các nguyên lý phương Tây.
Thật không may, phong trào Bốn tháng Năm đã kích động cuộc cách mạng cộng sản
năm 1946-1949.
Tô Huê Lâm đã phản đối một cách quyết liệt chính quyền mới,
và chuyển đến Hồng Kông năm 1949 để làm việc như một nhà báo và dịch giả cho Hiệp
hội Catholic Truth Society (CTS). Cô mang ơn rất nhiều linh mục Hứa Tôn Trạch,
một trong những học giả Công giáo nổi tiếng nhất của Trung Quốc của thế kỷ XX,
người mà cô coi là "người cha thứ hai". Cha Hứa Tôn Trạch là biên tập
viên của tờ báo Công giáo Trung Quốc Revue Catholique, đây cũng là tờ báo mà Tô
Huê Lâm đóng góp cho các bài viết về văn học. Cha là một nhà thần học nổi tiếng
và là chuyên gia trong nhiều lĩnh vực khác nhau. Cha cố gắng hợp nhất một cách
hài hòa giữa Công giáo và truyền thống Trung Quốc. Tô Huê Lâm tìm được nơi cha
những tư tưởng mà cô rất tâm đắc, ví dụ, cha nói: "Rao giảng Tin Mừng
trong một quốc gia, điều đầu tiên cần là phải để tinh thần của Tin mừng đi vào
suy nghĩ và phong tục của dân chúng; chỉ sau đó chúng ta mới có thể đi vào lòng
người và hiểu được tâm lý của họ". Đây cũng là suy nghĩ của cô; theo
cô đức tin Công giáo không phải là một điều mà không thể không liên quan đến
văn hóa của mọi quốc gia, hơn thế nữa đó là một cuộc gặp gỡ của Thiên Chúa dành
cho tất cả mọi người, cho các quốc gia và các nền văn hoá khác nhau.
Cuốn tiểu thuyết nổi tiếng nhất của Tô Huê Lâm là Thorny
Heart, mục đích đầu tiên là cô viết dành tặng cho mẹ cô. Nội dung tập trung vào
mối tương quan giữa một người mẹ truyền thống Trung Quốc và người con gái được
giáo dục ở phương Tây. Giống như Tô Huê Lâm, nhân vật chính trong câu chuyện
theo học ở Pháp, nơi cô trở thành một người bạn của một nữ tu và một người giáo
dân tận hiến cho người nghèo vì tình yêu của Thiên Chúa.
Quan điểm về Đạo Công giáo của cô nhấn mạnh giá trị của công
việc khiêm tốn như những công việc âm thầm của một người phụ nữ nội trợ trong
gia đình, nhưng thực thi với một tinh thần quảng đại, yêu thương, chăm sóc người
khác; điều này tương phản với sự ích kỷ của những người muốn theo đuổi mong muốn
của họ một cách tự do, không kiềm chế và cuối cùng trở thành nô lệ. Cô đánh giá
cao sự tiết chế và kiểm soát cảm xúc, như giáo lý của Khổng Tử.
Giống như Edith Stein, Tô Huê Lâm đưa ra một cái nhìn sâu sắc
về vai trò của phụ nữ trong Giáo Hội và trong xã hội. Trong xã hội hiện đại, phụ
nữ thường bị phân chia giữa những công việc khiêm tốn nội chợ và công việc xã hội
với những giá trị tự do, Tô Huê Lâm và Stein và những người phụ nữ khác trong
Giáo Hội đại diện cho một tiếng nói âm thầm nhưng mạnh mẽ từ thế hệ này sang thế
hệ khác. Như Đức Maria đã vâng theo ý Thiên Chúa trong đời, bạn, những người phụ
nữ, có thể làm điều đó, dù bạn ở bất cứ nơi đâu và bất cứ công việc gì bạn vẫn
có thể tuân phục, có thể hy sinh cho những người mà bạn yêu thương và đồng thời
có những lựa chọn mà làm cho bạn được tự do đích thực.
Như Edith Stein, Tô Huê Lâm đưa ra những ý tưởng thú vị về
vai trò của phụ nữ trong Giáo Hội và trong xã hội.(Aleteia 05-02- 2018)
Ngọc Yến
Xin ơn biết xấu hổ và không đi xét đoán người khác
Xin ơn biết xấu hổ và không đi xét
đoán người khác
Chúng ta hãy xin ơn biết hổ thẹn và không đi xét đoán người
khác. Xin ơn biết tha thứ! Đức Thánh Cha chia sẻ như thế trong thánh lễ sáng
26.02.2018 tại nhà nguyện Marta.
Xu hướng chung là dễ xét đoán người khác
Đúng là chúng ta có xu hướng rất dễ xét đoán và lên án người
khác. Đừng làm như thế! Tốt hơn là hãy tha thứ! Chúng ta có thể tự nhủ lòng rằng,
tôi đâu có xét đoán lên án ai. Nhưng kỳ thực, cứ thử nghĩ lại thái độ của bản
thân mà xem. Biết bao lần trong các cuộc nói chuyện, chúng ta đi xét đoán phán
xử người khác! Chú ý rằng, chỉ có Chúa mới có quyền phán xét xem ai là xấu, điều
gì là xấu. Nhưng chúng ta biết rồi đó, xu hướng của con người là dễ xét đoán
người khác.
Trong những lần hội họp, bữa ăn trưa chẳng hạn, hoặc một dịp
nào đó, trong suốt thời gian nói chuyện qua lại, ví dụ kéo dài 2 tiếng đồng hồ.
Trong thời gian 2 tiếng ấy, chúng ta dành bao nhiêu phút để xét đoán đánh giá
người khác? Có điều đồng ý, có điều thì không. Nhưng chúng ta hãy có lòng nhân từ,
lòng thương xót. Chúng ta hãy có lòng thương xót, như Cha chúng ta là Đấng hay
xót thương. Hãy sống quảng đại! Hãy cho đi, chúng ta sẽ được nhận lại. Nhưng
chúng ta sẽ nhận lại cái gì đây? Đó là đấu đầy tràn. Đó là lòng quảng đại của
Chúa. Khi chúng ta đầy tràn lòng quảng đại, đầy tràn lòng thương xót của Chúa,
chúng ta sẽ không còn xét đoán nữa. Chúng ta cần thương xót người khác, bởi vì
Chúa đã xót thương chúng ta trước.
Cần khiêm tốn nhận biết thân phận tội lỗi của mình
Hội Thánh mời gọi chúng ta có thái độ khiêm tốn trước mặt
Chúa. Khiêm tốn có nghĩa là nhận biết thân phận tội lỗi của chính bản thân.
Chúng ta biết rằng, sự công bằng của Thiên Chúa chính là
lòng thương xót. Cần thân thưa thế này: Ôi lạy Chúa, Ngài thật công chính, còn
con đáng xấu hổ! Khi chúng ta thực thi đức công bằng của Chúa, chúng ta đồng thời
phải xấu hổ, nhưng ở đó chúng ta gặp được ơn tha thứ. Tôi có tin rằng, tôi đã
phạm tội đã xúc phạm Chúa hay không? Tôi có tin rằng Chúa là Đấng công chính?
Tôi có tin rằng Ngài là Đấng xót thương? Tôi có biết hổ thẹn trước mặt Chúa vì
mình đã phạm tội không? Nếu thế, hãy đơn sơ thân thưa với Chúa: Lạy Chúa là Đấng
công chính, xin cho con biết xấu hổ vì tội con đã phạm.
Xin ơn biết hổ thẹn
Chúng ta cần biết xấu hổ, cần biết giữ liêm sỉ, cần xin ơn
biết xấu hổ khi đứng trước mặt Chúa.
Ơn biết xấu hổ, ơn biết hổ thẹn, ơn biết thẹn thùng, đó là một
ơn rất lớn. Vì thế, chúng ta hãy nhớ lại thái độ mà chúng ta đối xử với những
người thân cận, với làng xóm láng giềng. Hãy nhớ lại những kiểu cách mà ta đánh
giá người khác. Nếu ta xét đoán và lên án người khác, thì đến lượt mình, chính
chúng ta cũng sẽ bị xét đoán và bị lên án. Như thế, hãy đối xử rộng lượng với mọi
người, đừng xét đoán. Hãy sống hãy hành xử với tình yêu thương. Còn trước mặt
Chúa, hãy đơn sơ chân thành thân thưa rằng: Lạy Chúa, Ngài là Đấng công chính,
còn con thật đáng xấu hổ vì những gì con đã làm!
Tứ Quyết SJ
Giáo Hội hiệp nhất trong máu các vị tử đạo
Giáo Hội hiệp nhất trong máu các
vị tử đạo
Hôm 12 tháng 2 vừa qua là ngày kỷ niệm 2 năm cuộc gặp gỡ lịch
sử giữa ĐTC Phanxicô và Đức Thượng Phụ chính thống Nga Kirill I tại La Habana
thủ đô Cuba. Trong lễ nghi kỷ niệm biến cố này ĐHY Kurt Koch, chủ tịch Hội Đồng
Toà Thánh hiệp nhất các tín hữu Kitô, đã phát biểu; và bài phát biểu của ngài
đã được đăng trên báo Quan Sát Viên Roma số ra ngày 15 tháng hai vừa qua. ĐHY
đã khẳng định rằng “Sự hiệp nhất của Giáo Hội đã thành toàn nơi các thánh, và
trong các vị tử đạo của mình Giáo Hội không bị chia rẽ. Cũng giống như Giáo Hội
thuở ban đầu xác tín rằng máu các vị tử đạo là hạt giống làm nảy sinh ra các
kitô hữu mới, ngày nay cũng thế chúng ta hy vọng rằng một ngày kia máu của biết
bao nhiêu vị tử đạo của thời đại chúng ta sẽ được vén mở như hạt giống của sự
hiệp nhất đại kết toàn vẹn của Thân Mình Chúa Kitô”.
ĐHY coi biến cố gặp gỡ giữa ĐTC Phanxicô và Đức Thượng Phụ
Kirill là một thí dụ ngoại thường của việc đại kết xích lại gần nhau. Trong
vùng Trung Đông tuy tình hình của các kitô hữu có khó khăn, nhưng các tương
quan đại kết lại mạnh mẽ và hứa hẹn. Tình hình khó khăn cũng là một lý do của sự
xích lại gần nhau có thể định nghĩa là “đại kết của cuộc sống”. Và chứng tá
chung của các kitô hữu Trung Đông là một bảo đảm cho sự hiệp nhất. ĐHY cũng cho
nhận thấy sau Công Đồng Chung Vaticăng II, mọi Giáo Hoàng đều đã nhấn mạnh
trên tầm quan trọng đại kết của các vị tử đạo; và điều này tiếp tục với ĐTC
Phanxicô. “Đại kết của máu” là một trong các đề tài quan trọng thường được ngài
nhắc tới.
Sau đây chúng tôi xin gửi tới quý vị nội dung bài phát biểu
của ĐHY Kurt Koch.
Mở đầu bài phát biểu ĐHY khẳng định rằng chiều kích đại kết
của việc bách hại các kitô hữu và của sự tử đạo đã trở thành hữu hình chính là
nhờ các Giáo Hoàng sau Công Đồng Chung Vaticăng II. Trong khoá họp thứ ba của
Công Đồng ngày 18 tháng 10 năm 1964 Đức Phaolô VI đã phong Chân phước cho các vị
tử đạo Uganda, và cũng đã vinh danh các vị tử đạo tin lành cùng bị bách hại như
các anh em công giáo. Trong Năm Thánh 2000 Đức Gioan Phaolô II cũng đã tổ chức
một buổi cử hành đại kết tại hí trường Colosseo với sự hiện diện của hàng lãnh
đạo các Giáo Hội Kitô khác.
Trong dịp này ngài đã nhắc tới các vị tử đạo của thế kỷ XX
và chứng tá của các vị như: mục sư Paul Schneider, ĐTGM Serafim và cha
Maximiliano Kolbe. Đức Gioan Phaolô II đã bình luận như sau: “Gia tài quý báu
mà các chứng nhân can đảm này đã để lại là một gia tài chung cho tất cả mọi
Giáo Hội và các cộng đoàn giáo hội. Đó là một gia tài nói với chúng ta bằng một
tiếng nói mạnh hơn là tiếng nói của những kẻ chia rẽ chúng ta. Đại kết thuyết
phục nhất là đại kết của các vị tử đạo và các chứng nhân đức tin. Nó chỉ
cho các kitô hữu của thế kỷ XXI con đường của sự hiệp nhất” (Gioan Phaolô II
bài giảng trong dịp tưởng niệm các chứng nhân đức tin của thế kỷ XX, ngày
7-5-2000).
** Năm 2008 nhân dịp viếng thăm vương cung thánh đường thánh
Bartolomeo trên đảo Tevere dâng kính các vị tử đạo của thế kỷ XX, ĐGH Biển Đức
XVI đã tôn vinh sự tử đạo đại kết như là chứng tá tình yêu cao cả nhất (Bài giảng
nhân dịp tưởng niệm các vị tử đạo của thế kỷ XX tại vương cung thánh đường
thánh Bartolomeo trên đảo sông Tevere ngày 7-4-2008).
Việc nhấn mạnh tầm quan trọng đại kết của các vị tử đạo
rất may tiếp tục với ĐGH Phanxicô. Ngay từ đầu triều đại của mình ngài đã làm
cho đại kết của các vị tử đạo trở thành “đại kết của máu” như chính ngài đã định
nghĩa. Và đây là một trong các đề tài đại kết quan trọng nhất. Theo ngài chính
các kẻ bách hại đạo chỉ cho chúng ta việc đại kết máu này. Thật vậy, “đối với
các kẻ bách hại chúng ta không bị chia rẽ, chúng ta không phải là tín hữu
luther, chính thống, tin lành, công giáo. Không! Chúng ta là một! Đối với các kẻ
bách hại chúng ta là kitô hữu! Họ không chú ý tới gì khác. Đó là đại kết của
máu mà chúng ta sống ngày nay!” (Phanxicô, Diễn văn đọc trước các thành viên
Huynh đoàn công giáo các cộng đoàn giao ước đặc sủng và Bằng hữu ngày
31-10-2014). Như vậy, trong đại kết của các vị tử đạo cũng có một thách đố lớn
đối với chúng ta, mà ĐGH Phanxicô đã diễn tả khi nói câu nổi tiếng này: “Nếu kẻ
thù hiệp nhất chúng ta trong cái chết, thì chúng ta là ai để chia rẽ nhau trong
sự sống?” (Diễn văn trước Phong trào Canh tân đặc sủng Thánh Linh 3-7-2015). Thật
vậy, đôi khi lại không nhục nhã sao, khi các kẻ bách hại các kitô hữu có một
quan niệm đại kết tốt hơn quan niệm của chúng ta, bởi vì họ biết rằng nói cho
cùng các kitô hữu chỉ là một giữa họ với nhau?”
Các khẳng định quan trọng này của các Giáo Hoàng cho
thấy rằng sự hiệp nhất của Giáo Hội đã thành toàn trong các thánh và trong các
vị tử đạo. Giáo Hội không chia rẽ. Như Giáo Hội thuở ban đầu đã xác tín rằng
máu các vị tử đạo là hạt giống làm nảy sinh ra các kitô hữu mới, thì chúng ta
ngày nay cũng thế, chúng ta có thể hy vọng rằng một ngày kia máu của biết bao
nhiêu vị tử đạo của thời đại chúng ta sẽ được vén mở như hạt giống của sự
hiệp nhất đại kết tràn đầy của Thân Mình Chúa Kitô.
ĐGH Phanxicô và Đức Thượng Phụ Kirill đã làm chứng cho niềm
hy vọng ấy trong tuyên ngôn chung tại La Habana, trong đó các vị viết: “Chúng
tôi nghiêng mình trước sự tử đạo của những người làm chứng cho sự thật của Tin
Mừng bằng giá cuộc sống của chính mình, thích cái chết hơn việc chối
bỏ Chúa Kitô. Chúng tôi tin rằng các vị tử đạo này của thời đại chúng ta phát
xuất từ nhiều Giáo Hội khác nhau, nhưng hiệp nhất bởi một khổ đau chung là bảo
đảm cho sự hiệp nhất các kitô hữu” (Tuyên ngôn chung của ĐGH Phanxicô và Đức
Thượng Phụ Kirill Matscơva và toàn nước Nga, La Habana 12-2-2016, s. 12).
** Như vùng Trung Đông là vùng đất nguồn gốc của Kitô giáo,
nó có thể đòi cho mình một chỗ duy nhất trong phong trào hiệp nhất các tín hữu
kitô. Phong trào đại kết được in dấu bởi xác tín sâu xa rằng các kitô hữu sẽ
tìm ra các con đường dẫn tới sự hiệp nhất, và sẽ đào sâu các gốc rễ chung của họ.
Vì thế không phải vô tình mà tại Giêrusalem đã có biến cố ghi dấu sự khởi đầu của
“cuộc đối thoại tình yêu” giữa các tín hữu công giáo và chính thống, nghĩa là
chuyến hành hương mà chân phước Phaolo VI và Đức Thượng Phụ đại kết Athenagoras
đã cùng làm tại thành thánh ngày mùng 6 tháng giêng năm 1964. Trên vùng đất nơi
Chúa Kitô đã thành lập Giáo Hội Ngài, và nơi Ngài đã đổ máu ra cho Giáo Hội,
hai vị lãnh đạo của Giáo Hội đã trao đổi nụ hôn hoà bình, đã lắng nghe đọc
chương 17 Phúc Âm thánh Gioan, và đã cầu nguyện chung, và như thế dấn thân trên
con đường hướng về sự hiệp nhất một cách không thể quay lại đàng sau được nữa.
Trung Đông chắc chắn là một trong các vùng trên thế giới,
trong đó tình hình của các kitô hữu khó khăn và bất ổn, nhưng là nơi các tương
quan đại kết lại mạnh mẽ và hứa hẹn, nhất là giữa các anh em chính thống và
công giáo. Tình hình thiểu số và bối cảnh khó khăn này chắc chắn là các lý do của
việc xích lại gần nhau trong cách thức mà người ta có thể định nghĩa là “đại kết
của cuộc sống”, và nó được diễn tả ra bằng các thoả hiệp mục vụ quan trọng. Nhất
là tôi nghĩ tới thoả hiệp quan trọng ký kết hồi năm 1996 tại Charfeh
bên Libăng bởi các Thượng Phụ công giáo và chính thống vùng Trung Đông, đặc biệt
liên quan tới các vụ hôn nhân hỗn hợp, và việc biên soạn một sách giáo lý chung
cho trẻ em. Ngoài ra tình liên đới cần thiết trong bối cảnh bất ổn đã thúc đẩy
các Giáo Hội ký kết các thoả hiệp mục vụ quan phòng trong các trường hợp cần
thiết, và cho phép các tín hữu của các Giáo Hội khác lãnh nhận các bí
tích tích, chẳng hạn như trong Giáo Hội công giáo và Giáo Hội chính thống Siro
năm 1984, và trong Giáo Hội Canđê và Giáo Hội Assiri Đông Phương năm 2001.
Trong tông huấn hậu thượng hội đồng giám mục “Ecclesia in
Medio Oriente” ký tại Beirut ngày 14 tháng 9 năm 2012 ĐGH Biển Đức XVI đã mạnh
mẽ khích lệ việc phát triển các liên lạc đại kết này giữa các kitô hữu thuộc
nhiều Giáo Hội Trung Đông. Ngài nhấn mạnh chiều kích đaị kết của sự thánh thiện
như sau: “Các chuyên viên tử đạo chứng thực rằng các thánh và các vị tử đạo thuộc
mọi giáo hội đã – và vài vị ngày nay vẫn còn – là các chứng nhân sống động
của sự hiệp nhất vô biên giới trong Chúa Kitô vinh hiển, việc nếm trước sự hiệp
nhất của chúng ta như dân sau cùng được hoà giải trong Ngài” (Ecclesia in Medio
Oriente, s. 11).
Sự thánh thiện được cho thấy trong cuộc sống và chứng tá
chung của các kitô hữu vùng Trung Đông là một chứng cớ của sự hiệp nhất. Trong
thư gửi kitô hữu Trung Đông ngày 21 tháng 12 năm 2014 ĐTC Phanxicô đã nhấn mạnh
lời kêu gọi đại kết của sự thánh thiện, mà việc bách hại hướng tới các tín hữu
kitô thuộc mọi Giáo Hội. Ngài viết: “Tình hình trong đó anh chị em sống là một
lời kêu mời mạnh mẽ sống thánh thiện, như các thánh và các vị tử đạo thuộc
mọi giáo hội chứng thực. Với lòng yêu mến và tôn kính tôi nhớ tới các chủ chăn
và các tín hữu trong các thời gian sau này đã được đòi hỏi hy sinh mạng sống,
thường khi chỉ vì là kitô hữu. Tôi cũng nhớ tới các người bị bắt cóc, trong đó
có các giám mục chính thống và các linh mục thuộc nhiều lễ nghi khác nhau. Ước
chi các vị có thể mau chóng trở về nhà và cộng đoàn của các vị yên hàn bằng an.
Tôi xin Thiên Chúa, vì biết bao khổ đau kết hiệp với thập giá Chúa, ban nhiều
hoa trái tốt lành cho Giáo Hội và cho các dân tộc vùng Trung Đông.”
** Trong cùng thư Đức Phanxicô cũng bầy tỏ niềm vui của ngài
trước sự đại kết cụ thể được các tín hữu kitô trung đông sống. “Giữa các thù
nghịch và xung đột, sự hiệp thông được sống giữa anh chị em trong tình
huynh đệ và sự đơn sơ là dấu chỉ của Nước Thiên Chúa. Tôi sung sướng vì các
tương quan tốt lành và sự cộng tác giữa các thượng phụ của các Giáo Hội công
giáo đông phương và các thượng phụ của các Giáo Hội chính thống, cũng như giữa
tín hữu của các Giáo Hội khác nhau. Các khổ đau mà các tín hữu kitô phải chịu
góp phần vô cùng quý giá cho sự hiệp nhất. Đó là đại kết của máu, đòi hỏi một sự
tin tưởng phó thác cho hoạt động của Chúa Thánh Thần”.
Tình hình, trong đó các kitô hữu trung đông sống, là một
thúc đẩy đại kết không chỉ cho chính họ, mà cũng cho các tín hữu kitô trên toàn
thế giới nữa. Việc lo lắng cho các kitô hữu Trung Đông đã được nhắc tới trong
các tuyên ngôn chung khác nhau mà ĐGH Phanxicô đã ký với các vị lãnh đạo khác của
Giáo Hội, như với Đức Thượng Phụ đại kết Bartolomaios I tại Giêrusalem ngày 25
tháng 5 năm 2014 và tại Istanbul ngày 30 tháng 11 năm 2014, hay với Đức Thượng
Phụ Tawadros tại Cairo ngày 28 tháng 4 năm 2017. Tuyên ngôn chung với Đức Thượng
Phụ Kirill tại La Habana ngày 12 tháng 2 năm 2016 cũng đã là một thí dụ ngoại
thường của việc đại kết xích lại gần nhau, phát xuất từ tình hình thê thảm của
các kitô hữu bên Trung Đông. Cũng chính trong nghĩa này mà các khổ đau của các
anh chị em của chúng ta trong đức tin tuyệt đối không vô ích.
Tình trạng đớn đau của các kitô hữu Trung Đông là một lời mời
gọi cấp thiết đối với chúng ta tiếp đón họ trong con tim, nhớ tới họ trong lời
cầu nguyện, và đem các nhu cầu của họ tới trước mặt Thiên Chúa. Trong hai chuyến
viếng thăm mà tôi đã có thể làm trong các năm qua tại các trại tỵ nạn bên
Giordania và trên đảo Leros, các anh chị em tỵ nạn đã luôn luôn xin tôi đừng
quên họ, nhưng hãy nhớ tới họ. Chúng ta không bao giờ được cho họ cảm tưởng bị
lẻ loi và bị bỏ rơi. Điều này tuỳ thuộc sự tham dự liên đới của chúng ta trong
lời cầu nguyện. Tôi uớc mong kết thúc bài phát biểu của tôi bằng các lời cầu
nguyện cho vùng Trung Đông trong tuyên ngôn chung đã được ĐGH Phanxicô và Đức
Thượng Phụ Kirill ký tại La Habana: “Chúng con nâng lời cầu nguyện lên Chúa
Kitô, Đấng Cứu thế giới, cho việc tái lập hoà bình trên vùng đất Cận Đông, là
“kết quả của công lý” (Is 32,17), để cho sự sống chung huynh đệ giữa các dân tộc,
các Giáo Hội và tôn giáo khác nhau sống trong đó được củng cố, cho các người tỵ
nạn được trở về tổ ấm của họ, cho các người bị thương được bình phục và
cho sự an nghỉ của linh hồn những người vô tội đã bị giết”
Linh Tiến Khải
Thư của Bộ Giáo Lý đức tin: Chúa Giêsu là Đấng Cứu Thế duy nhất
Thư của Bộ Giáo Lý đức tin: Chúa Giêsu là Đấng Cứu Thế duy nhất
VATICAN. Sáng 1-3-2018, Bộ giáo
lý đức tin đã công bố thư gửi các GM trên thế giới về một số khía cạnh của ơn cứu
độ Kitô giáo.
Văn kiện mang tựa đề
”Placuit Deo”, lấy từ đoạn 1 câu 9 trong thư thánh Phaolô gửi tín hữu thành
Ephêsô, dạy rằng: ”Trong sự từ nhân và khôn ngoan, Thiên Chúa đã muốn tỏ mình
và cho biết mầu nhiệm thiên ý của Ngài” (Ep 1,9). Thư tái khẳng định giáo huấn
của Đức tin Kitô đứng trước những quan niệm chỉ tin vào sức riêng và kế hoạch
phàm nhân trong việc tìm kiếm ơn cứu độ, đồng thời bác bỏ lập luận của người
tin vào sự cứu độ nội tâm và phủ nhận Thân Mình Chúa Kitô là Cộng đoàn Giáo Hội.
Trong lời giới thiệu Văn
kiện tại cuộc họp báo, Đức TGM Ladaria Ferrer, Tổng trưởng Bộ giáo lý đức tin,
cho biết sau khi Tuyên ngôn Dominus Jesus Đức Giêsu là Chúa, được công bố hồi
năm 2000, một số nhà thần học đã yêu cầu Bộ giáo lý đức tin đào sâu một số khía
cạnh đã nói đến trong Tuyên ngôn ấy và đề nghị công bố một Văn kiện mới về ơn cứu
độ Kitô giáo. Vì thế, sau khi đào sâu kỹ lưỡng đề tài quan trọng này với sự cộng
tác của các chuyên gia cố vấn của Bộ, hôm nay Thư Placuit Deo được công bố.
Văn kiện gửi đến các GM
trong Giáo hội Công Giáo và tới tất cả các tín hữu nói chung, đã được ĐTC phê
chuẩn ngày 16-2 vừa qua (2018), và yêu cầu công bố càng sớm càng tốt.
Thư nhắm ”Tiếp nối đại
truyền thống đức tin, đặc biệt là giáo huấn của ĐGH Phanxicô, nhắm làm nổi bật
một số khía cạnh của ơn cứu độ Kitô giáo mà ngày nay người ta có thể thấy khó
hiểu vì những biến chuyển văn hóa gần đây” (cap. I,n.1)
Hai chủ thuyết sai lầm
Vậy đâu là những biến chuyển
văn hóa làm lu mờ sự tuyên xưng đức tin Kitô vốn công bố Chúa Giêsu là Đấng Cứu
Thế duy nhất và đại đồng? ĐTC Phanxicô, trong giáo huấn thông thường của ngài,
thường nhắc đến hai xu hướng, dưới một số khía cạnh, giống hai lạc giáo cổ xưa,
đó là thuyết Pelage và thuyết ngộ giáo (gnosticisme), tuy rằng có một sự khác
biệt lớn giữa nội dung lịch sử bị tục hóa ngày nay với nội dung của những thế kỷ
thời đầu Kitô giáo”.
”Thời nay có chủ thuyết
tân Pelage lan tràn, cho rằng mỗi người hoàn toàn tự trị, có thể cứu độ chính
mình mà không cần nhìn nhận mình lệ thuộc Thiên Chúa và tha nhân trong thẳm sâu
con người của mình. Vì thế việc cứu độ là điều tùy thuộc nỗ lực của mỗi người,
hoặc những cơ cấu hoàn toàn phàm nhân, và không có khả năng đón nhận sự mới mẻ
của Thánh Thần Chúa” (n.2). Trong nhãn giới này, Chúa Kitô bị coi như một gương
mẫu nên noi them nhưng không phải là ”Đấng biến đổi thâm phần phàm nhân bằng
cách tháp nhập chúng ta vào một cuộc sống mới đươc hòa giải với Chúa Cha và giữa
chúng ta với nhau, nhờ Thánh Linh”.
Đàng khác, ”có một thứ tân
thuyết ngộ giáo trình bày việc cứu độ hoàn toàn nội tâm, khép kín trong thái độ
chủ quan. Người ta chủ trương giải thoát con người khỏi thân xác và vũ trụ vật
chất, trong đó ta không còn khám phá những dấu vết bàn tay quan phòng của Đấng
Tạo Hóa, nhưng chỉ thấy một thực tại vô nghĩa, có thể lèo lái được theo lợi ích
của con người” (n.2). Xu hướng này quan niệm ”một sự cứu độ hoàn toàn nội tâm,
sự cứu độ này khơi lên một xác tín bản thân mạnh mẽ, hoặc một tâm tình mạnh, được
kết hiệp với Thiên Chúa, nhưng không đảm nhận, chữa lành và canh tâm những
tương quan của chúng ta với người khác và với thế giới được tạo dựng”.
Trong bối cảnh trên đây,
thư của Bộ giáo lý đức tin muốn đương đầu với những xu hướng thu hẹp ấy, đang
đe dọa Kitô giáo ngày nay và tái khẳng định rằng ơn cứu độ, theo kế hoạch Giao
Ước của Chúa Cha, hệ tại sự kết hiệp của chúng ta với Chúa Kitô (Cap. II, nn.
2-4).
Về bố cục, sau chương nhập
đề, qua tổng động 15 đoạn, thư Placuit Deo lần lượt đề cập đến:
- Chương II: Ảnh hưởng của
những biến đổi văn hóa ngày nay đối với ý nghĩa ơn cứu độ Kitô giáo
- Chương III: Khát vọng của
con người đối với ơn cứu độ
- Chương IV: Chúa Kitô, Đấng
Cứu Thế và ơn cứu độ
- Chương V: Ơn Cứu độ
trong Giáo Hội, Thân Mình của Chúa Kitô
- Sau cùng chương VI là phần
kết luận nói về việc thông truyền đức tin, trong khi chờ đợi Đấng Cứu thế. (Rei
1-3-2018)
G. Trần Đức Anh OP
Đăng ký:
Bài đăng (Atom)