05/11/2026
Thứ Năm đầu tháng, tuần 31 thường niên.
Bài Ðọc I: (Năm
II) Pl 3, 3-8
“Những điều xưa kia được kể là lợi ích cho tôi, thì nay
tôi coi là bất lợi vì Ðức Kitô”.
Trích thư Thánh Phaolô Tông đồ gửi tín hữu Philipphê.
Anh em thân mến, chính chúng ta là những người chịu cắt bì,
chúng ta phụng thờ Thiên Chúa theo thần trí, và khoe mình trong Ðức Giêsu Kitô,
chứ không tin tưởng vào xác thịt, mặc dầu chính tôi cũng có thể ỷ lại vào xác
thịt. Nếu có ai khác nghĩ mình có lý để ỷ lại vào xác thịt, thì tôi còn có lý
hơn: tôi đã chịu cắt bì từ ngày thứ tám, là người chủng tộc Israel, thuộc chi họ
Bengiamin, là người Do-thái sinh bởi người Do-thái, là người biệt phái chiếu
theo lề luật. Bởi lòng đạo đức nhiệt thành, tôi đã bách hại Hội Thánh Thiên
Chúa, chiếu theo đức công chính do lề luật công bố, tôi được coi là người không
có gì đáng trách.
Nhưng những điều xưa kia được kể là ích lợi cho tôi, thì nay
vì Ðức Kitô tôi coi là bất lợi. Vả lại tôi coi tất cả mọi sự như thua thiệt trước
cái lợi tuyệt vời là được biết Ðức Giêsu Kitô, Chúa tôi. Vì Ngài, tôi đành thua
lỗ mọi sự, và coi là phân bón cả, để lợi được Ðức Kitô.
Ðó là lời Chúa.
Ðáp Ca: Tv 104, 2-3. 4-5. 6-7
Ðáp: Tâm hồn những
ai tìm Chúa, hãy mừng vui (c. 3b).
Xướng: Hãy ca tụng
Chúa, hãy hoan hô danh Người, hãy kể ra sự nghiệp Chúa ở giữa chư dân. Hãy xướng
ca, đàn hát mừng Người, hãy tường thuật mọi điều kỳ diệu của Chúa.
Xướng: Hãy coi trọng
Chúa và quyền năng của Chúa, hãy tìm kiếm thiên nhan Chúa luôn luôn. Hãy nhớ lại
những điều kỳ diệu Chúa đã làm, những phép lạ và những điều Ngài phán quyết.
Xướng: Hỡi miêu
duệ Abraham là tôi tớ của Người, hỡi con cháu Giacóp, những kẻ được Người kén
chọn, chính Chúa là Thiên Chúa chúng ta, quyền cai trị của Người bao trùm khắp
cả địa cầu. .
Alleluia: 2 Cr 5, 19
Alleluia, alleluia! – Thiên Chúa ở trong Ðức Kitô đã giải
hoà thế gian, để chúng ta nghe lời của Con Chúa. – Alleluia.
Phúc Âm: Lc 15, 1-10
“Trên trời sẽ vui mừng vì một người tội lỗi hối cải”.
Tin Mừng Chúa Giêsu Kitô theo Thánh Luca.
Khi ấy, những người thâu thuế và những người tội lỗi đến gần
Chúa Giêsu để nghe Người giảng. Thấy vậy, những người Biệt phái và Luật sĩ lẩm
bẩm rằng: “Ông này đón tiếp những kẻ tội lỗi, cùng ngồi ăn uống với chúng”. Bấy
giờ Người phán bảo họ dụ ngôn này: “Ai trong các ông có một trăm con chiên, và
nếu mất một con, lại không để chín mươi chín con khác trong hoang địa mà đi tìm
con chiên lạc, cho đến khi tìm được sao? Và khi đã tìm thấy, người đó vui mừng
vác chiên trên vai, trở về nhà, kêu bạn hữu và những người lân cận mà nói rằng:
“Anh em hãy chia vui với tôi, vì tôi đã tìm thấy con chiên lạc!” Cũng vậy tôi bảo
các ông: Trên trời sẽ vui mừng vì một người tội lỗi hối cải hơn là vì chín mươi
chín người công chính không cần hối cải.
“Hay là người đàn bà nào có mười đồng bạc, nếu mất một đồng,
mà lại không đốt đèn, quét nhà và tìm kỹ lưỡng cho đến khi tìm thấy sao? Và khi
đã tìm thấy, bà mời các chị em bạn và những người láng giềng đến mà rằng: “Chị
em hãy vui mừng với tôi, vì tôi đã tìm được đồng bạc tôi đã mất”. Cũng vậy, tôi
bảo các ông: Các thiên thần của Thiên Chúa sẽ vui mừng vì một người tội lỗi hối
cải”.
Ðó là lời Chúa.
Chú giải thư gửi tín
hữu Phi-líp-phê 3,3-8
Trước đó, Phao-lô đã đề cập đến những chia rẽ và tranh cãi
trong cộng đoàn tín hữu tại Phi-líp-phê. Hôm nay, ông chỉ ra một trong những
nguyên nhân của vấn đề này, đó là sự xúi giục từ nhóm người Do Thái hóa (những
người tin rằng Luật Lê-vi phải được áp dụng bắt buộc đối với các Kitô hữu).
Chúng ta từng thấy vấn đề tương tự khi đọc thư gửi tín hữu Ga-lát. Rõ ràng, đây
là một hiện tượng khá phổ biến. Có lẽ điều này ít được mong đợi hơn tại Phi-líp-phê,
nơi không có nhiều người Do Thái và dường như thậm chí không có cả một hội đường
(xem Công vụ Tông đồ 16,13).
Các Kitô hữu đầu tiên đều là người Do Thái, và ban đầu, họ tự
nhiên vẫn tuân giữ nhiều phong tục truyền thống của mình. Tuy nhiên, khi những
người không phải Do Thái bắt đầu được chấp nhận trở thành thành viên chính thức
của cộng đoàn Kitô giáo, thì nhiều truyền thống này cũng như vai trò của Luật
Môsê đã được nhìn nhận dưới một góc độ khác. Dần dần, người ta nhận ra rằng
giáo huấn của Chúa Giêsu vượt lên trên Luật này. Không phải là Luật bị bãi bỏ,
mà đúng hơn là các đòi hỏi của Tin Mừng bao hàm và vượt xa hơn cả Luật đó.
Trong Bài giảng trên núi, Chúa Giêsu được ghi lại là đã nói:
Đừng tưởng Ta đến để
bãi bỏ Luật Môsê hay các ngôn sứ; Ta đến không phải để bãi bỏ, mà để kiện toàn.
(Mát-thêu 5,17)
Một trong những dấu hiệu nhận diện cơ bản nhất của người Do
Thái là phép cắt bì. Dù không chỉ riêng người Do Thái mới thực hiện nghi thức
này (người Hồi giáo cũng thực hiện), nhưng đối với họ, nó mang ý nghĩa tôn giáo
vô cùng đặc biệt, khẳng định tư cách là dân của Thiên Chúa. Ngay sau khi những
người không phải Do Thái — hay còn gọi là “dân ngoại” — bắt đầu được đón nhận
qua phép rửa, thì rõ ràng là phong tục cắt bì không nên áp dụng cho họ. (Đối với
người trưởng thành — vốn chiếm đa số trong số những người mới theo đạo — thì
đây sẽ là một thủ thuật vô cùng đau đớn.)
Tuy nhiên, ở nhiều nơi, đặc biệt là tại các vùng xa xôi thuộc
cộng đồng người Do Thái hải ngoại, có những người Do Thái đã cải đạo vẫn cho rằng
các phong tục truyền thống Do Thái cần được duy trì, nhất là tục cắt bì cho nam
giới. Như chúng ta đã thấy, Phao-lô đã bàn luận kỹ về vấn đề này trong thư gửi
tín hữu Ga-lát (5,1-12).
Và tại Phi-líp-phê, ông cũng phải đối mặt với vấn đề tương tự.
Sau khi công kích những người chỉ trích mình và gọi họ bằng những từ ngữ đầy
khinh miệt là “bọn chó” và “những kẻ làm ác”, Phao-lô khẳng định rằng các tín hữu
Ki-tô — dù là người Do Thái hay người ngoại — mới chính là những người thực sự
chịu phép cắt bì. “Bọn chó” là một từ ngữ cực kỳ xúc phạm, thường được dùng để
chỉ người ngoại vì họ bị coi là không tinh sạch theo nghi lễ. Do tập tính ăn tạp
bất cứ thứ gì, loài chó bị xem là vô cùng ô uế. Ngay cả Chúa Giê-su cũng từng
dùng từ này khi nói về người ngoại để chỉ sự “không tinh sạch” của họ (Mát-thêu
15,26). Phao-lô ngụ ý rằng, theo một nghĩa nào đó, những người chủ trương giữ luật
cắt bì (nhóm người Do Thái hóa) cũng là những kẻ không tinh sạch.
Phao-lô nhìn nhận phép cắt bì theo nghĩa tâm linh. Những người
thực sự “chịu cắt bì” là những người được hiệp nhất với Thiên Chúa từ bên trong
nhờ Thánh Linh của Ngài, chứ không phải những người chỉ trải qua một thủ thuật
thể xác trên cơ thể mình. Việc cắt bỏ một phần thân thể tự thân nó không bảo đảm
cho lòng trung thành đích thực đối với Thiên Chúa. (Chúng ta cũng có thể nói điều
tương tự về việc chỉ tuân giữ các nghi thức bí tích một cách thuần túy bên
ngoài, chẳng hạn như việc rưới nước và đọc vài câu chữ trong lễ Rửa tội.)
Trong một số bản dịch Kinh Thánh, Phao-lô gọi những người chỉ
trích mình bằng từ “kẻ cắt xẻo” với thái độ khinh miệt. Ông sử dụng thuật ngữ
Hy Lạp *katatomē* (nghĩa đen là “cắt
rời/cắt vụn”) như một cách chơi chữ đầy mỉa mai đối với từ *peritomē* (nghĩa đen là “cắt xung quanh”
– tức phép cắt bì). Qua đó, ông ngụ ý so sánh giữa phép cắt bì thể xác với những
vết cắt tự gây ra trên cơ thể trong các giáo phái ngoại giáo — giống như trường
hợp được mô tả trong cuộc “đối đầu” nổi tiếng giữa tiên tri Ê-li-a và các tư tế
của thần Ba-an, những kẻ đã tự rạch thân mình trong cơn cuồng tín (xem 1 Các
Vua 18,28).
Thay vào đó, chính các tín hữu Ki-tô mới là “những người chịu
cắt bì”. Họ là những người thờ phượng thông qua Thánh Linh của Thiên Chúa, đặt
niềm tự hào nơi Chúa Giê-su Ki-tô, và không đặt lòng tin vào xác thịt — tức là
không dựa vào các nghi thức bên ngoài của Luật pháp cũ hay bản tính con người yếu
đuối.
Phao-lô không lên tiếng với tư cách là một người ngoại bang
“đứng ngoài cuộc”. Ngược lại, ông khẳng định mình có tư cách vượt trội hơn hầu
hết những người Do Thái khác, đặc biệt là những người thuộc cộng đồng Do Thái sống
tại các vùng nói tiếng Hy Lạp. Ông trình bày các bằng chứng về thân thế Do Thái
của mình—những bằng chứng mà có lẽ không một đối thủ nào trong nhóm chủ trương
áp đặt luật Do Thái giáo có thể sánh bằng:
• Dù sinh ra
tại Tạt-sơ, Phao-lô vẫn là một người Híp-ri chính gốc, thuộc chi phái
Bên-gia-min. Cội rễ Do Thái của ông rất sâu xa và rõ ràng. Giê-ru-sa-lem, Thành
Thánh, nằm ngay trên ranh giới lãnh thổ của chi phái Bên-gia-min.
• Cả cha và mẹ
ông đều là người Híp-ri (khác với một số người Do Thái sống ở nước ngoài hoặc
những người mới cải đạo sang Do Thái giáo) và cũng là người thuộc phái
Pha-ri-sêu, như ông từng đề cập ở những chỗ khác. Chúng ta cũng biết rằng,
không giống như những người Do Thái chịu ảnh hưởng văn hóa Hy Lạp (vốn sử dụng
tiếng Hy Lạp), Phao-lô còn thông thạo tiếng A-ram (Công vụ Tông đồ 21,40).
• Ông đã chịu
cắt bì vào ngày thứ tám sau khi sinh, đúng theo quy định của Luật pháp (Sáng thế
17,12).
Về việc tuân giữ Luật pháp Môi-se, Phao-lô là một người thuộc
phái Pha-ri-sêu. Không cần phải nói thêm gì về sự chính thống của ông. Như
chúng ta biết qua các sách Phúc Âm, những người Pha-ri-sêu luôn chú trọng tuân
giữ Luật pháp đến từng chi tiết nhỏ nhất. Xét về sự tận tâm với tôn giáo của
mình, Phao-lô từng là một trong những người nhiệt thành nhất trong việc bách hại
Hội Thánh sơ khai. Nếu việc tuân giữ Luật pháp có thể khiến một người trở nên
hoàn hảo, thì Phao-lô hoàn toàn không có bất kỳ khiếm khuyết nào.
Nhưng mọi sự đã thay đổi khi Đức Ki-tô bước vào cuộc đời
ông. Tất cả những điều mà trước đây ông tin rằng sẽ giúp mình đến gần Thiên
Chúa hơn, giờ đây lại trở thành những rào cản. Những lợi thế ngày trước nay bị
xem là những bất lợi nghiêm trọng; những gì từng được coi là lợi lộc nay trở
thành sự thua thiệt. Đối với ông lúc này, mọi sự đều trở nên nhỏ bé so với sự
hiểu biết về Đức Ki-tô Giê-su, Chúa của ông. Đây không chỉ là kiến thức về Đức
Ki-tô, mà là một sự hiểu biết mang tính cá nhân, mật thiết và tương hỗ—một mối
tương giao định hình nên mọi khía cạnh trong cuộc đời ông.
Không phải Luật pháp là sai trái, mà là nó không còn cần thiết
nữa—nó đã được thay thế. Sự hiệp nhất với Thiên Chúa giờ đây không còn nằm ở việc
tuân giữ các luật lệ, quy định và truyền thống một cách hoàn hảo từ bên ngoài,
mà nằm ở việc thiết lập một mối quan hệ cá nhân, gần gũi với Thiên Chúa thông
qua Chúa Giê-su. Mối tương quan này cho phép Thiên Chúa tác động nơi một cá
nhân, mang lại sự biến đổi trọn vẹn trong tư duy và cách hành xử của người đó.
Đáng tiếc là ngày nay vẫn có những Kitô hữu đánh giá chất lượng
đời sống đức tin dựa trên sự nghiêm ngặt trong việc tuân giữ các quy tắc và luật
lệ; họ cũng thường tỏ thái độ khắt khe đối với những ai mà họ cho là không tuân
giữ nghiêm túc bằng mình. Tất nhiên, để duy trì trật tự, Giáo hội – cũng như bất
kỳ cộng đồng nào khác – đều cần một số quy định và luật lệ nhất định.
Tuy nhiên, chúng ta đừng bao giờ quên rằng, xét cho cùng,
thước đo dành cho chúng ta không nằm ở việc tuân giữ các quy định này, mà nằm ở
chiều sâu mối tương quan của chúng ta với Thiên Chúa trong Đức Kitô, cũng như
cách chúng ta sống theo Tin Mừng trong mối tương quan với tha nhân. Chính mức độ
yêu thương sẽ là tiêu chuẩn quyết định:
“Mọi người sẽ nhận biết
anh em là môn đệ của Thầy ở điểm này: là anh em có lòng yêu thương nhau.”
(Gioan 13,35)
___________________________________
*Không hiếm trường hợp các nhóm sắc tộc hoặc tôn giáo khi sống
ở nước ngoài – nơi họ bị bao quanh bởi những người “ngoài nhóm” – thường trở
nên bảo thủ hơn và chú trọng hơn vào việc duy trì các dấu hiệu nhận diện truyền
thống so với những người đang sống tại cộng đồng gốc của họ.
Chú giải Tin Mừng
theo thánh Luca 15,1-10
Đoạn Tin Mừng trước đó cho thấy một khía cạnh triệt để nhất
nơi Chúa Giêsu:
Ai đến với Ta mà không
ghét cha mẹ, vợ con, anh chị em, và cả mạng sống mình nữa, thì không thể làm
môn đệ Ta được.
Hôm nay, chúng ta lại thấy một khía cạnh khác nơi Chúa
Giêsu: sự cảm thông và thấu hiểu. Hai khía cạnh này không hề mâu thuẫn với
nhau.
Tin Mừng thuật lại rằng những người thu thuế và tội lỗi thường
tụ họp lại để lắng nghe Chúa Giêsu. Đối với một số người Pharisêu và kinh sư,
điều này thật đáng phẫn nộ. Họ nói:
Ông này [trong
nguyên ngữ Hy Lạp là *houtos* – một từ
hàm chứa thái độ khinh miệt] đón tiếp những
kẻ tội lỗi và cùng ăn uống với họ.
Theo quan điểm của họ, bất cứ người nào kính sợ Thiên Chúa –
huống chi là một vị rabbi (thầy dạy) – thì tuyệt đối không được dính líu gì đến
hạng người như vậy.
Việc giao du với họ đã là tệ rồi, đằng này lại còn cùng ăn uống
với họ thì quả là điều không thể chấp nhận được. Họ bị coi là ô uế, và bất cứ
ai ngồi chung bàn với họ cũng sẽ trở nên ô uế. Trong văn hóa đó, cùng ăn uống với
nhau là dấu hiệu của sự công nhận và chấp nhận. Đối với những người Pharisêu,
đây là hạng tội lỗi ô uế, đáng khinh bỉ. Điều này càng củng cố thêm quan điểm của
họ rằng Chúa Giêsu là một người cần phải bị loại trừ.
Để đáp lại, thánh Luca trình bày ba dụ ngôn, mỗi dụ ngôn đều
xoay quanh cùng một chủ đề. Hôm nay chúng ta xem xét hai trong số đó. Dụ ngôn
thứ ba – cũng là dụ ngôn nổi tiếng nhất, “Người con hoang đàng” – xuất hiện ở một
phần khác trong các bài đọc phụng vụ (Chúa nhật tuần thứ 24, Năm C). Mỗi dụ
ngôn đều phác họa thái độ của Thiên Chúa đối với tội nhân, một thái độ hoàn
toàn khác biệt so với thái độ của những người Pharisêu.
Dụ ngôn thứ nhất kể về một người mục tử bị mất một con cừu
trong đàn 100 con được giao cho ông chăm sóc. Hình ảnh mục tử và đàn cừu rất phổ
biến trong Cựu Ước; chẳng hạn như trong Thánh Vịnh 23 nổi tiếng (“Chúa là mục tử
của tôi…”) hay một đoạn tuyệt đẹp trong sách ngôn sứ Êdêkiel (34,11-16). Không
chút do dự, người mục tử nhân lành để lại 99 con cừu “ngoan” để lên đường đi
tìm con cừu bị lạc. Khi tìm thấy nó, ông vác lên vai mình rồi hân hoan trở về,
mời gọi bạn bè và hàng xóm cùng chung vui:
Hãy vui mừng với tôi,
vì tôi đã tìm thấy con cừu bị mất của mình.
Chúa Giêsu kết luận rằng, cũng như vậy, trên thiên đàng sẽ
có niềm vui lớn hơn nhiều vì một tội nhân thực lòng sám hối và quay trở về với
Thiên Chúa, so với niềm vui dành cho những người tự cho mình là “công chính” –
những người không cần phải sám hối, hoặc nghĩ rằng mình chẳng cần phải sám hối.
Ở đây ẩn chứa một giọng điệu mỉa mai và châm biếm. Chẳng phải ai cũng có lúc cần
phải sám hối về một điều gì đó sao? Chúa Giêsu thể hiện một thái độ hoàn toàn
khác biệt đối với tội nhân biết sám hối, và Ngài khẳng định đó chính là thái độ
của Thiên Chúa.
Dụ ngôn thứ hai cũng tương tự. Một người phụ nữ có “mười đồng
bạc” (drachma) – có lẽ là toàn bộ tài
sản của bà – chẳng may làm mất một đồng. Chẳng phải bà sẽ lục tung cả căn nhà
lên để tìm kiếm hay sao? Những ngôi nhà thời đó thường không có cửa sổ, nền đất
gồ ghề (và tất nhiên là chẳng có điện!), khiến việc tìm kiếm trở nên vô cùng
khó khăn. Thế nhưng, khi tìm thấy đồng bạc ấy, bà liền gọi bạn bè và hàng xóm đến
để cùng chia sẻ niềm vui:
Hãy vui mừng với tôi,
vì tôi đã tìm thấy đồng bạc bị mất.
Chúa Giêsu kết luận:
…sẽ có niềm vui trước
mặt các thiên thần của Thiên Chúa vì một tội nhân sám hối.
Tất nhiên, cụm từ “trước mặt các thiên thần” cũng có nghĩa
là “ở bên Thiên Chúa”.
Chúng ta cần nhớ rằng những câu chuyện này được Chúa Giêsu kể
lại để đáp trả sự chỉ trích từ một số kinh sư và người Pharisêu. Ngài chẳng có
lý do gì để phải xin lỗi về việc giao du với những người thu thuế, tội nhân và
những người bị xã hội hay tôn giáo ruồng bỏ. Ngài giống như người mục tử hay
người phụ nữ trong các dụ ngôn ấy; Ngài tìm kiếm những người đã lạc lối để đưa
họ trở về.
Ngài dành thời gian ở bên họ, không phải vì Ngài thờ ơ với
những việc họ đã làm; trái lại, mục đích của Ngài chính là thay đổi họ. Nhưng
Ngài không thể thực hiện điều đó nếu cứ đứng từ xa.
Tư duy của người Pharisêu thì khác hẳn. Những người mà Chúa
Giêsu tiếp xúc đều là những kẻ tội lỗi và ô uế; theo quan niệm thời bấy giờ, một
người “tốt” tuyệt đối không được phép có bất kỳ mối liên hệ nào với họ, nếu
không, chính người đó cũng sẽ trở nên ô uế.
Hãy lưu ý đến sự khác biệt trong động cơ. Người Pharisêu chỉ
nghĩ đến sự tinh sạch về tâm linh và nghi lễ của chính mình. Còn Chúa Giêsu lại
nghĩ đến những con người đang lạc lối, những người cần được đưa trở về với thế
giới của chân lý và tình yêu. Vì vậy, Ngài đã chủ động tiếp cận. Ngài tìm đến tận
nơi những người tội lỗi đang hiện diện. Người Pharisêu tự cho mình là mạnh mẽ về
mặt tâm linh và đạo đức, nhưng việc ông ta tránh xa người tội lỗi lại cho thấy
ông ta sợ bị “vấy bẩn”. Chúa Giêsu thì không hề sợ sự “vấy bẩn” đó—Ngài mới thực
sự là người mạnh mẽ. Ngài có thể ở giữa những người tội lỗi mà không hề trở nên
giống như họ.
Điều này rất đáng suy ngẫm đối với đời sống Kitô hữu của
chúng ta ngày nay. Có lẽ trong tâm hồn mỗi Kitô hữu vẫn còn ẩn chứa nhiều nét của
người Pharisêu hơn là chúng ta dám thừa nhận. Những người Công giáo “tốt” thường
có xu hướng tránh xa các tình huống “vô đạo đức” cũng như những người dính líu
đến các tình huống đó. Họ không muốn bị bắt gặp tại những nơi có tiếng xấu, thậm
chí còn gọi đó là những “dịp tội”.
Chúng ta thường có khuynh hướng sống trong những “ốc đảo”
khép kín (khó có thể gọi đó là những “cộng đồng” đúng nghĩa), chỉ lo vun vén
cho sự an ổn tâm linh của riêng mình. Nhưng đó không phải là Giáo hội mà Chúa
Kitô đã thiết lập. Chúng ta được kêu gọi để rao giảng Tin Mừng. Chúng ta được
kêu gọi để tiếp cận những người tội lỗi. Để làm được điều đó, chúng ta phải
chào đón họ và cùng ăn uống với họ. Thay vì sống trong những khu ngoại ô tách
biệt và “sạch sẽ”, chúng ta nên dấn thân vào những khu vực nghèo khó trong
thành phố, đến những quán rượu, câu lạc bộ, hay các khu “đèn đỏ” — để tiếp cận,
lắng nghe, và nếu có thể, đưa một con chiên đang lạc lối, không biết mình đang
đi về đâu, trở về với đàn.
https://sacredspace.com/commentary
Suy niệm: Khía Cạnh Sâu Xa Của
Tình Yêu
Trọng tâm của đoạn Tin Mừng hôm nay nêu bật khía cạnh sâu xa
nhất của tình yêu đó là sự tha thứ, một sự tha thứ được gói trọn trong tình yêu
khoan dung vì tình yêu này không đóng khung kẻ mình yêu trong những ngục tù của
lỗi lầm, của quá khứ. Tình yêu này cũng không giới hạn kẻ làm ơn trong hiện tại
đen tối của người ấy mà còn phóng tầm mắt nhìn về những điều họ có thể trở nên
tốt hơn trong tương lai.
Trong cách hành xử của Chúa Giêsu, chúng ta thấy Ngài sẵn
sàng tha thứ để biểu lộ một tình yêu chân thành qua việc Ngài tiếp xúc với những
người thu thuế, làm bạn với những người bị xã hội thời bấy giờ gán cho là kẻ tội
lỗi. Ngài không ngăn cấm họ năng lui tới nơi Ngài giảng dạy, hơn nữa Ngài còn
cùng ăn uống đồng bàn với họ. Những cuộc gặp gỡ giao tế này minh chứng rằng
Chúa Giêsu nhìn những kẻ thu thuế và những người tội lỗi trong hai trạng thái:
trạng thái hiện tại của họ và trạng thái họ có thể trở nên tốt lành hơn trong
tương lai. Trong hiện tại, mặc dù đang sống trong tình trạng tội lỗi nhưng họ
biết lắng nghe lời Chúa để khởi sự tiến những bước đầu tiên trên con đường hoán
cải, và những điều họ có thể trở nên minh chứng qua những hành động cụ thể sau
đó. Thí dụ như hành động dứt khoát với quá khứ tội lỗi để đi theo Chúa của ông
Mátthêu. Là một người thu thuế, khi được Chúa gọi, ông đã bỏ bàn thu thuế đứng
dậy và đi theo làm môn đệ Chúa. Hay qua sự hoán cải của một người thu thuế khác
sau khi gặp gỡ Chúa và nghe Ngài dự định tới trọ nhà mình, ông Zakêu đã hứa là
sẽ lấy nửa gia tài của mình mà phân phát cho những người nghèo và bồi thường gấp
bốn cho những ai ông đã làm thiệt hại.
Chúa Giêsu ngày hôm qua, hôm nay và mãi mãi vẫn là một Chúa
Giêsu duy nhất không bao giờ thay đổi. Lòng nhân hậu vẫn khiến Ngài rảo bước đi
tìm những con chiên lạc và khi gặp thấy thì mừng rỡ đặt nó lên vai mang về nhà
và bảo người láng giềng: "Hãy chung vui với tôi, vì tôi đã tìm được con
chiên lạc". Như thế, đối với Chúa Giêsu, Ðấng đầy lòng khoan dung nhân hậu,
không ai dại gì mà để cho con người phải chịu đóng dấu vào những vòng tội lỗi
và rồi bị xếp loại vào những người bị kết án muôn đời.
Vậy, chúng ta đây còn chần chờ gì nữa. Hãy chỗi dậy kíp hoán
cải để thống hối ăn năn thực lòng, để được Ngài âu yếm vỗ về và để cho các
thánh trên trời đều reo vui như lời kết thúc của câu chuyện dụ ngôn của Chúa
Giêsu: "Thật vậy, Ta bảo cho các ngươi rõ, các thiên thần của Thiên Chúa sẽ
vui mừng vì một người tội lỗi ăn năn trở lại".
Lạy Chúa
Xin cho con được ý thức tình thương của Chúa trong đời sống
con và luôn luôn quay trở về mỗi lần lầm lỗi.
(‘Mỗi Ngày Một Tin
Vui’)
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét